人物:釋智謙

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共 10 首
覺(jué)海性澄圓,圓澄覺(jué)元妙。
元明照生所,所立照性亡。
迷妄有虛空,依空立世界。
想澄成國(guó)士,知覺(jué)乃眾生。
空生大覺(jué)中,如海一漚發(fā)。
有漏微塵國(guó),皆依空所生。
漚滅空本無(wú),況復(fù)諸三有。
歸元性無(wú)二,方便有多門(mén)。
圣性無(wú)不通,順逆皆方便。
初心入三昧,遲速不同倫。
色想結(jié)成塵,精了不能徹。
如何不明徹,于是獲圓通。
音聲雜語(yǔ)言,但伊名句味。
一非含一切,云何獲圓通。
香以合中知,離則元無(wú)有。
不恒其所覺(jué),云何獲圓通。
味性非本然,要以味時(shí)有。
其覺(jué)不恒一,云何獲圓通。
觸以所觸明,無(wú)所不明觸。
合離性非定,云何獲圓通。
法稱為內(nèi)塵,憑塵如有所。
能所非遍涉,云何獲圓通。
見(jiàn)性雖洞然,明前不明后。
四維虧一半,云何獲圓通。
鼻息出入通,現(xiàn)前無(wú)交氣。
支離匪涉入,云何獲圓通。
舌非入無(wú)端,因味生覺(jué)了。
味亡了無(wú)有,云何獲圓通。
身與所觸同,如非圓覺(jué)觀。
涯量不冥會(huì),云何獲圓通。
知根雜亂思,湛了終無(wú)見(jiàn)。
想念不可說(shuō),云何獲圓通。
識(shí)見(jiàn)雜三和,話本稱非相。
自體先無(wú)定,云何獲圓通。
心聞洞十方,生于大因力。
初心不能入,云何獲圓通。
鼻息本權(quán)機(jī),祇令攝心住。
住成心所住,云何獲圓通。
說(shuō)法弄音文,開(kāi)悟先成者。
名句非無(wú)漏,云何獲圓通。
持犯但束身,非身無(wú)所束。
元非遍一切,云何獲圓通。
神通本宿因,何關(guān)性分別。
念緣非離物,云何獲圓通。
若以地性觀,堅(jiān)礙非通達(dá)。
有為非圣性,云何獲圓通。
若以水性觀,想念非真實(shí)。
如如非覺(jué)觀,云何獲圓通。
若以火性觀,厭有非真離。
非初心方便,云何獲圓通。
若以風(fēng)性觀,動(dòng)寂非無(wú)對(duì)。
對(duì)非無(wú)上覺(jué),云何獲圓通。
若以空性觀,昏鈍先非覺(jué)。
無(wú)覺(jué)異菩提,云何獲圓通。
若以識(shí)性觀,觀識(shí)非常住。
存心乃虛妄,云何獲圓通。
諸行是無(wú)常,念性元生滅。
因果今殊感,云何獲圓通。
我今白世尊,佛出婆娑界。
此方真教體,清凈在音聞。
欲取三摩提,實(shí)以聞中入。
離苦得解脫,良哉觀世音。
于恒沙劫中,入微塵佛國(guó)。
得大自在力,無(wú)畏施眾生。
妙音觀世音,梵音海潮音。
救世悉安寧,出世獲常住。
我今啟如來(lái),如觀音所說(shuō)。
譬如人靜居,十方俱擊鼓。
十處一時(shí)聞,此則圓真實(shí)。
目非觀障外,口鼻亦復(fù)然。
身以合方知,心念紛無(wú)緒。
隔垣聽(tīng)音響,遐邇俱可聞。
五根所不齊,是則通真實(shí)。
音聲性動(dòng)靜,聞中為有無(wú)。
無(wú)聲號(hào)無(wú)聞,非實(shí)聞無(wú)性。
聲無(wú)既無(wú)滅,聲有亦非生。
生滅二圓離,是則常真實(shí)。
縱令在夢(mèng)想,不為不思無(wú)。
覺(jué)觀出思惟,身心不能及。
今此娑婆國(guó),聲論得宣明。
眾生迷本聞,循聲故流轉(zhuǎn)。
阿難縱強(qiáng)記,不免落邪思。
豈非隨所淪,旋流獲無(wú)妄。
阿難汝諦聽(tīng),我承佛威力。
宣說(shuō)金剛王,如幻不思議。
佛母真三昧,汝聞微塵佛。
一切秘密門(mén),欲漏不先除。
畜聞成過(guò)誤,將聞持佛佛。
何不自聞聞,聞非自然生。
因聲有名字,旋聞與聲脫。
能脫欲誰(shuí)名,一根既返源。
六根成解脫,見(jiàn)聞如幻翳。
三界若空花,聞復(fù)翳根除。
塵消覺(jué)圓凈,凈極光通達(dá)。
寂照含虛空,卻來(lái)觀世間。
猶如夢(mèng)中事,塵登如在夢(mèng)。
誰(shuí)能留汝形,如世巧幻師。
幻作諸男女,雖見(jiàn)諸根動(dòng)。
要以一機(jī)抽,息機(jī)歸寂然。
諸幻成無(wú)性,六根亦如是。
元依一精明,分成六和合。
一處成休復(fù),六用皆不成。
塵垢應(yīng)念消,成圓明凈妙。
馀塵尚諸學(xué),明極即如來(lái)。
大眾及阿難,旋汝倒聞機(jī)。
反□□自性,性成無(wú)上道。
圓通實(shí)如是,此是微塵佛。
一路涅槃門(mén),過(guò)去諸如來(lái)。
斯門(mén)已成就,現(xiàn)在諸菩薩。
今各入圓明,未來(lái)修學(xué)人。
當(dāng)依如是法,我亦從中證。
非唯觀世音,誠(chéng)如佛世尊。
訋我諸方便,以救諸末劫。
求出世閒人,成就涅槃心。
觀世音□□,自馀諸方便。
皆是佛威神,即事舍塵勞。
非是長(zhǎng)修學(xué),淺深同說(shuō)法。
頂禮如來(lái)藏,無(wú)漏不思議。
愿加被未來(lái),于此門(mén)無(wú)惑。
方便易成就,堪以教阿難。
及末劫沈淪,但以此根修。
圓通超馀者,真實(shí)心如是。
⑴ 《北京圖書(shū)館藏中國(guó)歷代石刻拓本匯編》宋代分冊(cè)
十五日已前,一冬二冬,叉手當(dāng)胸。
十五日已后,背手抽金鏃,翻身控角弓。
正當(dāng)十五日,風(fēng)從虎兮云從龍,抬眸鷂子過(guò)遼東(以上輯自《語(yǔ)錄》圓澄編《蘄州北山智度禪寺語(yǔ)錄》)。
性海圓澄本不流,有遭淪墊莫懲由。
但依我圣圓融覺(jué),更有何人苦惱憂。
若著倒聞猶未返,終成幻翳又誰(shuí)尤。
我雖解道元無(wú)實(shí),出世難于陸轉(zhuǎn)舟。
道心寧?;蹮裘鳌?div class="sumx3uj" id='poem_sentence_0_261918_comment'>
玩寶童兒?jiǎn)⒌澜?jīng)。清如佩玉聲。

湛然澄。煥然凝。
燕靜華池吞玉瑛。還純體自貞。
邱德輔明德齋 元 · 成廷圭
七言律詩(shī)
方寸纖塵一掃除,湛然澄澈只如初。
本原不昧先天理,功效多從大學(xué)書(shū)。
池上倚筇秋水凈,月中揮麈夜窗虛。
修齊事業(yè)須公等,我老昏昏總不如。
廣韓賦(乙未) 清 · 俞漢雋
① 廣。廣之也。韓。三韓也。古者東國(guó)有弁辰馬三韓。至今俗稱東國(guó)為三韓。蓋采掇東國(guó)之事跡而廣之也。揔六百五十二句。
東方九域之地在燕齊外。東西南際海。北鄰靺鞨。上古樸蒙。無(wú)國(guó)都君長(zhǎng)。帝堯世。有神降于檀木下。始有君臣。然其聲音服食喜好謠俗。與中國(guó)絕不同。蓋方外別國(guó)也。自檀君千二百有馀年而有箕子。自箕子九百二十有馀年而有燕人衛(wèi)滿。滿之孫右渠皆都平壤。號(hào)為朝鮮。是為三朝鮮。自是之后。流而為三韓。分而為四郡。別而為二府。離而為新羅為高句麗為百濟(jì)。合而為高麗。又合而至于我國(guó)。復(fù)為朝鮮。朝鮮者。蓋東表日出之名也?;蛟货r汕也。國(guó)中有汕水出焉。故曰朝鮮。夫平壤仁賢之所更居。故其俗重禮讓。用俎豆之器。婦人貞信不淫。門(mén)戶不閉。至高句麗。勁悍好氣力尚騎射。習(xí)用弓矢刀矛。猶雍州文武居之。以興二南之化。而秦居之則其氣足以招八州而朝同列。地何嘗有美惡哉。在所用之耳。今夫九州廣矣。安所不可如。(如往也。)擊磬襄不避東海之遠(yuǎn)而入之??鬃硬槐删乓闹又XM非以仁人之教化風(fēng)俗深厚哉。凌夷至于季世。常留心兵爭(zhēng)末事。攻伐殺奪亡虛日。弒君亡國(guó)相隨屬而不絕。傳曰上失其道。民散久矣。豈不信哉。雖然。中國(guó)之人。自宋以來(lái)。皆進(jìn)之以為禮義之邦。稱小中華。此其故何哉。由不廢仁義。往往有檀箕之遺風(fēng)也。蓋嘗論之。新羅之德純厚。高句麗之德侈。百濟(jì)之德武以懻。(音冀。強(qiáng)也。史記貨殖傳。人民矜懻忮。)故其歷年。新羅最久。高句麗百濟(jì)次之。而亦不下六七百年。豈所謂神明燾后者非邪。然大率皆荒陋鄙野。高麗五百年。雖文物稍備。而多亂少治。君子不與。風(fēng)氣漓矣。從蚤而暮。自壯而衰。固其理也。又何足怪乎。余采東事。自檀君至高麗之末世上下三千七百年之間。其故多矣。經(jīng)常之治自有。而神怪之記錯(cuò)綜。其不足法而懲之者弗著。著其大者為賦。凡三千九百有馀言。而名之曰廣韓。
朕東??之鄙人,幼習(xí)聞乎前言。
聿因支而尋干,稍沿流而求源。
捃百世以■記,異哉邈矣厥初。
粵九種之卉服,眾樸蒙以睢盱
桓丁嚳而祖夷,市誕檀而儷堯。
神與胤其孰辨,世與年其孰究
配西岬之佚女,資彭吳之厖輔。
婁執(zhí)玉于涂山,蛙應(yīng)禱于鯤淵
胥馀狂而為奴,偕殷黎而君鮮。
簡(jiǎn)仁人之教條,申先王之井田。
至于末之否準(zhǔn),遵海濱而方洋。
滿羈旅而巧挴,渠隕首于鋒铓。
孰亂流之可濟(jì),厥祀用之不長(zhǎng)
固圣者之遺裔,綿金馬之馀箓。
辰窮鳥(niǎo)而投人,卞彈丸而羈屬。
歷四郡與二府,表三韓而為國(guó)。
蘇聆嘶而獲卵,赫炳靈而剖瓠。
震鱗翼其著異,媲右脅之神姝
鵲護(hù)函而東來(lái),巨人自于婆那
逮儒理而揖遜,胡主鬯以齒牙。
始林蔚其閜砢(閜音哥。砢音懦。),揚(yáng)巽羽之喈音。
曰祚我以佳胤,奉天錫而氏金。
匝三姓而相承,開(kāi)一千之來(lái)今。
柳睹曦而感影,厥生蒙而破殼。
籋淲(籋音聶淲音斯)水之魚(yú)鱉,迕三衣而逃虐。
從十臣以南徙,溫罹讒而自疏。
陟負(fù)兒之高岳,卜慰禮之可居
氏同源而分流,遂彊大于麗濟(jì)。
及西干而區(qū)分,拓山河而鼎峙
錯(cuò)犬牙以小國(guó),羌不可以數(shù)計(jì)(陳壽志。三韓所統(tǒng)凡七十馀國(guó)。)。
昔伽倻之二腦,首露實(shí)為青裔。
綿大年而并耦,美上德之延世。
居作臺(tái)而招賢,坐觀繇而擯嬖。
貊窅窱而不顯,獩何代而都溟。
稷砮楛之別區(qū),賓姬誦以旅庭。
鄰不咸之磅礴,際溟渤之環(huán)瀛。
三乙降于乇(音陟)羅,次南極之明星。
雙烏去而不返,云日月之稟精
咸建邦而立號(hào),卒弱肉之強(qiáng)吞。
離以千而合三,何變多而事繁
利遭詬而誶母,聆礎(chǔ)聲而稽諏。
循七棱而獲釰,終見(jiàn)父乎南陬(21)。
解阻勇而折弓,遵父命而伏辜。
衋槍原之寄冤,謇同歸于嬴蘇(22)。
帶毀卵而自危,投赤烏而驕鄰。
咍強(qiáng)梁之不得,懿絡(luò)氏之順存(23)。
好謀潛于及婦,斷自鳴之鼓角。
彼父子之無(wú)親,胡信讒而相賊(24)。
窺神器而朵頤,符虎尾之豹嚙。
禍于何而不有,固天道之洄泬(25)
晉北由而獲丑,延西巴而共位。
卓賞留之一著,良致理之有以(26)
于迎優(yōu)而聚麀,挑岐怒而招戎。
罽甄義而明責(zé),猶戢頑而善終。
憤死鳥(niǎo)之哀鳴,神乃得以誅兇故。
牝雞之戒晨,有震漦之滅宗(27)。
女獲豕而近幸,丁厥子而踐祚。
路無(wú)鬣而不問(wèn),有君人之偉度(28)。
咨少?gòu)?qiáng)之大禽,不顧難而圖終。
子胥沉而吳墟,得來(lái)餓而丸蓬。
密挺身而捍王,紐赍刃而戕敵。
縱疏諫而致敗,猶柴原之懷德(29)。
傷盧逸之不容,憫相夫之濟(jì)惡。
惟殃慶之類(lèi)至,蘆葉起于肘腋(30)。
乙逃難而為傭,困廋屨而泣路。
御冠里之軨車(chē),主晉國(guó)之宗祧(31)。
父聆呱而發(fā)戲,指?jìng)驕刂V呆。
慕荊羋之嫁建,羌矢心而靡回(32)。
喟隋唐之黷武,殫宇內(nèi)之兵粟。
壯乙支之用兵,嘉楊君之守墨。
屹薩水之髏臺(tái),環(huán)市郛以彳亍。
咸奔走而死咋,師不得以東牧(33)。
蓋厚惡于擢筋,不易世而鬩墻。
外挾援而搆亂,上失道而招殃(34)。
蹙丙鹿之山河,績(jī)度遼而芥拾。
訖蒙運(yùn)之九百,顯詵秘之八十。
不居懼而思巽,宜厥亡之不臘(35)。
方上下之輯睦,傾天下而不足。
逮國(guó)勢(shì)之崩潰,馳一將而從欲(36)。
濟(jì)開(kāi)利而閉信,尤武力之相尚(濟(jì)。百濟(jì)也?!鹨韵掳贊?jì)事。)。
世攻伐以為能,恥壤地之不廣。
鹵王嬉而好奕,髡乃得以愚之。
欲弊齊而重燕,蹈從士之詐欺。
斲山骨而為椑(音僻。),樓臺(tái)高而民疲。
及寇深于門(mén)庭,雖噬臍而曷追。
桀瀏睨而三唾,殺其王如狐鴟。
固亂逆之可誅,嗟遭戮而逢嗤(37)。
斤徇解而昭辜,武夷芍而懲惡。
雖無(wú)德之可稱,猶舉義而討賊(38)
罔后王之知逸,競(jìng)耽樂(lè)之是從。
牣流閣之珍奇,狃泚河之歌鐘(39)。
慈圮絕而鮮終,崇峻宇而愎諫(40)。
諒濟(jì)德之天厭,降妖孽以兆亂。
啼槐啾于深宮,死魚(yú)竟于脩岸(41)。
申枯骴之報(bào)期,昭龜文之月輪(42)。
炭峴既以失守,虛白江以無(wú)人。
忠何辜而瘐死,興遭讒而弗伸(43)。
階斷累而賈(音鼓)勇,卒見(jiàn)危而殉身。
疇立慬而盡節(jié),夫夫惟其誠(chéng)臣(44)。
江浦散以舞影,哀落花之紛繽。
生嬰禪而并歸,死皓寶以為鄰(45)
惜三十之傳世,咸前后之隨車(chē)。
忽國(guó)寶于善鄰,違大邦而自沮。
乃骎骎焉底亡,馀氏之祀忽諸(46)。
羅其初之立國(guó),先二氏而恢基(47)。
峻星臺(tái)與月城,度壯居之宏規(guī)(48)
脫王弟于樊籠,堤捐軀而蹈難。
脊令飛于故國(guó),哀忠魂之不返。
望鴟述而傷心,聆憂息而流嘆(49)
有畢逋之啞啞,銜天書(shū)而飛鳴。
入彎弧于琴衣,爰二死而一生(50)。
墨西來(lái)而俑佛,頓何為而血白。
惠又踵而導(dǎo)之,開(kāi)八關(guān)而易俗(51)。
源何術(shù)而考行,俊又何以相戕。
何郎徒之輔義,簡(jiǎn)美麗以翱翔。
日康娛以游遨,何善惡之自彰(52)。
稷謇謇以尸諫,恐靈脩之逸豫。
聲隱隱于道左,曰吾王之毋去。
忠靡間于死生,匪精誠(chéng)其曷與(53)。
引龜兔而賺鄰,春保疆而全身。
聿三讓而纘位,種神德于東人(54)。
擲錦裙而賭夢(mèng),姬綴紐而于嬪(55)
膺統(tǒng)會(huì)之嘉運(yùn),天乃資以虎臣。
夢(mèng)二星之降己,背文森而呈祥。
遌神勝而獲訣,入咽薄而掀芒。
回落星而上天,翼水鳥(niǎo)之東翔。
畢亡王之驕淫,遂系慈而俘臧(56)。
若殺身而成仁,固肩比而眉列。
竹幢下之顧名,速含守之盡節(jié)(57)。
丕寧子之感遇,金真骨之恥活(58)。
有父風(fēng)之素那,不畏死之逼實(shí)(59)。
胤椵城之冒刃,官黃山之殷血(60)。
帚山偕而遂志,贊奚踵而成烈(61)
匹夫死于七重,罽頭殉于駐蹕(62)。
有趾美而儷操,或抗爽而著潔。
猗立志之較然,咸赴義如饑渴。
夫烈士之卓行,固壽人之邦家。
豈綿祚之無(wú)以,視二鄰而獨(dú)多(二鄰麗濟(jì)也。)。
曰頭黡其無(wú)惡(音伍。),異強(qiáng)首之骨相。
際強(qiáng)鄰之交午,昌辭足以外攘(63)。
孤云儀于上京,始高氏之幕賓。
檄黃巢而誅僭,歌青松而識(shí)真。
傷時(shí)命之不偶,遵伽倻而棲身(64)
聞弘儒之謇博,自瑤宮之胚胎。
刱方言而釋經(jīng),風(fēng)花王以寓詼(65)。
金生神于八法,率居逼于三昧。
彼文肆而藝精,蓋群芳之所在(66)。
憬向德之刲髀,感孫順之獲鐘。
極天性之所至,藹孝道之上窮(67)。
際厚誓而瞽從,嘉實(shí)歸而鏡合。
皎一心而罔貳,憂姱節(jié)之不立(68)。
悼實(shí)兮之棘棘,遭蔽美而嫉妒。
擯荒陬而作歌,援楚累而自固(69)
信悲歌而枯柏,仁怨詩(shī)而震雷。
發(fā)精祲而相干,繽動(dòng)物而昭菑(70)。
援雅琴而替碓,結(jié)委命而不怛。
托至人而為徒,遺外膠而全質(zhì)(71)。
佩印署之相讓?zhuān)u虞芮之馀風(fēng)(72)
仰勿稽之遐厲,踵之推之高蹤(73)。
漆仙靈之浪慕,劍溝瀆之小諒。
彼騖誕而傷義,奚其事之足尚(74)。
惕旋風(fēng)之鬼警,訝竹葉之神貺(75)
允薦誠(chéng)而發(fā)秘,勒逃亂而播音(76)
竹何故而夜合,使萬(wàn)波而息潛(77)
玉何為而殊性,踰主屹而響沉(78)。
神人降于云浦,陳都破之歌曲。
何昧戒而忽警,崇虛瑞以顛覆(79)。
跂古初之嘉俳,懷圣時(shí)之兜率。
諒聲音之政通,君子審乎六律(80)。
陽(yáng)枕戈而誅明,昭恒干于春秋。
釋仇萱而不修,同齊白之寘鉤(81)。
皋捐忮而容友,卒并力而衛(wèi)社。
何細(xì)人之慫恿,殲我良而顛廈(82)。
眇弓降于重午,獲烏簽而自奇。
跨東原而寢大,建泰封之雄基。
若陳勝之首事,胡末世而邦夷。
咨下民之毒痡,星神告以鏡詩(shī)。
曰先雞而后鴨,帝降子于辰陲。
龍藏木而顯金,儀遺讖而稽之(83)
虎乳萱而著異,值宗國(guó)之剝亂。
擅后濟(jì)之雄強(qiáng),嘯南土之剽悍。
及兇鋒于王肩,蕩鮑石以煙散。
彼徒勇其胡得,終逆子之搆患。
憫遭囚于金山,遂發(fā)疽而身刬。
惟二暴之一轍,咸為建而驅(qū)難(84)。
既兵交而國(guó)弱,傅焉足以自謀。
卒歸命于興王,館柳花而優(yōu)游(85)。
卓王子之炳義,流北地之芳徽。
山皆骨而樹(shù)屋,甘草食與麻衣(86)
我祖赫其秉貞,履不二之大道。
逆新主之所好,左厥職于芼戶。
豈高標(biāo)之少人,嗟事逸而莫考(87)
蓋揖遜而官國(guó),固三代之未有。
襲圣賢之風(fēng)化,革混沌之荒陋。
何歷世而寢衰,紛西教之汎溢(88)。
閭里比其塔廟,齊民逃于緇褐。
至釋子而尼妻,或灰身而海骨(89)。
貽禍殃于永世,牝雞又以邦癄。
二曼僭而相繼,真圣浮于雉照。
疇訖運(yùn)之挽回,哀一朝之殄剿(90)。
詵相岳而授訣,建應(yīng)符而挺姿。
翊爪牙之竱(音單)心,妻提甲而衣之(初王建父隆。有并吞三韓之志。娶韓氏。居松岳南。有浮屠道詵來(lái)憩門(mén)外樹(shù)下。嘆曰此地當(dāng)出圣人。隆倒屣出迎。相與登松岳。道詵仰觀俯察。以一封書(shū)授隆曰。公明年必生子。既長(zhǎng)可與此書(shū)。書(shū)秘世莫知也。及期果生建。多異兆。性寬厚有濟(jì)世之量。及長(zhǎng)。投弓裔。弓裔暴虐失人心。會(huì)有王昌瑾買(mǎi)鏡事。事見(jiàn)上弘述,白玉,三能山,卜沙貴等。洪儒,裴玄慶,申崇謙,卜智謙小名也密謀推戴。建責(zé)諸將曰。吾以忠義自許。王雖暴亂。安敢有二心。諸將固勸不聽(tīng)。其妻柳氏遽從帳中出。謂建曰。舉義代虐。自古已然。今聞諸將語(yǔ)。天命歸矣。何辭之力。遂提甲領(lǐng)以被之。于是諸將扶擁而出。遂即位。○以下高麗事。)
起鵠島之良將,顯古昌之三師。
濟(jì)三季之蒼生,廓四陲之群魑(91)。
胡貽謨之弗臧,襲禪教而首訓(xùn)。
寵神劍而啟奸,餓胡駝而搆釁(92)。
卵奸規(guī)以股肱,穴復(fù)壁以懷刃。
閣太阿之神铓,導(dǎo)群僭以發(fā)軔(93)。
崔叫閽而瀝血,徐折虜而戢難。
猗有君而有臣,屬小康之熙運(yùn)(94)。
伏致陽(yáng)于中冓,妖牝啄厥嗣胤(95)
畜陰氣以為瘤,涌海中之嶙嶾(96)。
禍實(shí)基于長(zhǎng)漸,宜兆亂之中醞(97)。
詢舊勞而乃作,星為龍而葉吉(98)。
惜新主之不昭,致強(qiáng)寇之義伐(99)。
及口中之多食,天道還于冥叱(100)。
蔡疾風(fēng)之勁草,邯文曲之精英。
當(dāng)酉戌之險(xiǎn)??,匪哲輔以曷能。
文曲星名,酉戌之險(xiǎn)。
己酉庚戌數(shù)年中契丹之亂也,顯宗為契丹所逐。
播越南奔,群臣或亡或叛。
而獨(dú)智蔡文執(zhí)羈靮,終始?xì)椪\(chéng)。
隨機(jī)應(yīng)變,卒保車(chē)駕。
姜邯贊亦有大功于是役,至其削平禍亂。
克復(fù)三韓,世以為邯贊之功也。
邯贊少好學(xué)多奇略,體貌矮陋。
衣裳垕弊,然正色立朝。
臨大事決大策,矻然為邦家柱石。
初有使臣夜入始興郡,今順興(101)也。
見(jiàn)大星隕于人家,遣使往視之。
適其家婦生男,使臣心異之。
取歸以養(yǎng),即邯贊也。
后宋使見(jiàn)邯贊,便下拜曰。
不見(jiàn)文曲星久矣,今在此矣。
經(jīng)三葉而逮文,四境之內(nèi)安謐。
雖左道之是崇,猶資輔以文律(102)。
自雙冀而騖華,于文憲而敦實(shí)。
分九齋而育英,標(biāo)十徒以為率(103)。
肅睿承其豐亨,遂馳心于開(kāi)邊。
聿觀繇而啟誓,警胡蘆之雉懸。
任瓘寵之喜功,禍遂結(jié)而兵連(104)。
惟忱誠(chéng)之款款,翼大邦以謀忠。
洞猾鄰之肺肝,爰求醫(yī)而臚衷(105)
至于仁而主闇,權(quán)臣從以鴟張。
巨魚(yú)跋于李拓,西氛惡于清匡。
集流矢于黃屋,索(音朔)龍涎于浿江(106)。
美清平之山人,超既離乎禍鵠。
得大雅之明哲,委軒冕以全躅(107)。
彼東山之賤夫,駕虛行以自高。
韜帷薄之不修,冒云林之清標(biāo)(108)。
晛狃侈而長(zhǎng)傲,寵火者而疏良。
離宮絡(luò)以百所,上囿敞以毬場(chǎng)(109)
激粗悍之虓怒,挑燭髯以相攻。
若草薙而禽狝,朝廷為之一空(110)。
庾七日而庭哭,化羠性而蹈忠(111)。
甫發(fā)憤而夷身,旼拉脊而逞兇。
契臨川之前知,烏鳶避于淵風(fēng)(112)
笑立龍之不終,嫉忠獻(xiàn)之世惡。
雖虺蜴之暫除,縱?虎以騰躍(113)。
惜翰林之趍走,瞻馬首而捐恥。
陋白云之揄?yè)P(yáng),托文章而宣媚(114)
閔放言于虹彌,韓葆躬于方丈。
英風(fēng)颯其立懦,超溷濁以振響(115)。
樂(lè)園毅以詟狄,威烈神于御戎。
當(dāng)二寇之陸梁,樽俎澹以折沖。
及干城之淪喪,愈外食而內(nèi)訌(116)。
怡滔天而淪社,蹙沁水之孤島。
斥神珠之正言,驅(qū)祿轉(zhuǎn)以涉澇(117)。
沆沿父以蝮鷙,因三世而執(zhí)命。
有罹譖而逢怒,景臺(tái)先之危行(去聲。)。
河?xùn)|既以罹刃,流海島而播摒(118)。
至童誼而乃絕,蜂目又以跳蹂。
果稔惡其何益,中自絕其頸脰(119)
偉上洛之矯矯,妣發(fā)夢(mèng)于餐云。
折三抄之尾毒,清海寇之狂氛(120)。
衋諹禍之楚苦,欽孚警之宛轉(zhuǎn)(121)。
碩還駒而伏清,朱捫虱而抗狷(122)。
尚高風(fēng)于郭傘,師儉德于薛薦(123)。
韙遼陽(yáng)之假(音格)誠(chéng),媄巴江之絕戀(124)。
篤文成之降生,紹絕學(xué)而闡衍。
滌三韓之舊染,彬七管之群彥(125)。
白還國(guó)而博文,發(fā)閔中之妙鍵。
禹入山而精研,箋河南之遺傳(126)。
啟后來(lái)之門(mén)戶,咸益圃使后先(益齋李齊賢號(hào)。圃隱鄭夢(mèng)周號(hào)。)。
匪閎儒其孰倡,匪數(shù)公其孰顯(閎儒指安珦。數(shù)公指白禹。)。
聆吉貝之文播,睹二車(chē)之鄭俑。
蓋前良之嘉惠,繽教人又利用(127)。
腆朝烈于梁楚,結(jié)舅甥以世好(128)。
何烈宣之相夷,席上都而交惡(音伍。)
傷父心于誅嬖,闖折齒而膚愬(129)。
人所難而敢言,凜祭酒之持斧(130)
何忠諫之若聾,愈絕愛(ài)而敗度(131)。
屹萬(wàn)卷之宏構(gòu),淹上京以遨游(132)。
患既生于所忽,朝千乘而暮囚。
野牛箱而宿夜,水革船以南浮。
若漂偶之流汎,蕩不知其所薄(133)。
憤漢功之吠主,嘉閔尹之抗直(134)。
兆遠(yuǎn)跡而自屏,禎不悛厥嚚愚。
遂獲辜于胡庭,卒縛束而西驅(qū)。
揭陽(yáng)邈以萬(wàn)里,符阿麻之道謳。
愿為豚而何得,身客死而魂孤。
考其行而誰(shuí)咎,禍滔滔而一趍(135)。
顓遘亂于末運(yùn),窘紅頭以涂炭。
汩南徙以猶暇,瞻山河而授簡(jiǎn)(136)
痛奸鏞之惎勛,尸三帥于一朝。
危興王之蒙毯,安都隕其身腰(137)
懿公遂之殫膂,折塔思以中沮。
踐祖廟之誓言,秘竹杖之音書(shū)(138)。
邦之捏而又椓,何皇天之生旽。
快存吾之叱奸,明齊賢之先見(jiàn)(139)。
遌寒林而血狐,逾七齡而乃殄(140)。
祦身被服淫佻,好荒辟之畋酗。
戮使價(jià)而懷貳,思犯順而西騖。
肅我王之秉義,返威島之旗鼓(141)
悲高峰之赤冢,草木為之不生。
魂魄毅以為雄,豈惟是其廉清(142)。
昌韓山之所立,瑤群英之翊戴。
雖顛宗之廑延,奈天命之已背(143)
煬郁攸于西京,?顛木于宜州(144)
夢(mèng)欲勝夫天定,嗟捐生于髑髏。
血濊濊而化碧,永終古而不渝(145)。
再色斯于金鰲,飄馨操以高厲(146)。
養(yǎng)抗行而弗磷,甄賦詩(shī)而自誓(147)。
澍臨江而寄衣,錫著書(shū)而詔裔(148)
彼杜門(mén)之洞人,亦屏跡而終世(149)。
咸潔佩而佼服,求素志之無(wú)盭。
溯五百之歷??,何治少而亂多。
始滅萱而臣傅,規(guī)模遠(yuǎn)于化家。
逮承繼之既久,委綱紐而如縷。
龍為制于螻蟻,群鼠變以為虎。
至末葉而外結(jié),恃羯羠之姻好。
國(guó)不能以自為,或播流而死道(150)。
宗祧既以屢移,哀顛蹶而莫保。
雖忠賢之接踵,徒潔身而奚補(bǔ)。
酌已然之往行,遵三邦而迄麗。
始鴻龐而蒼漠,卒索(音朔)落而澆漓。
跡首出而既遠(yuǎn),教仁賢而寢衰(151)
仁義廢而殺奪,智慧出而爭(zhēng)斗。
小加大而絕滅,眾暴寡而并有。
各立國(guó)而雄長(zhǎng),為之皆以遺本。
及王氏之統(tǒng)會(huì),猶文明之未攢(攢聚也。)
甲硨磲而弗用,遂朝清而海晏(152)。
附:后序 廣韓賦者。著庵俞汝成所撰也。曷為名廣韓。采掇三韓事跡而廣之也。三韓者何。東國(guó)舊號(hào)也。曷為不錄中國(guó)而錄東國(guó)。以身所居之邦而內(nèi)之也。始自檀君矣。曷為止于麗末。至本朝。不敢私有論載也。曷為不以詩(shī)而以賦。賦者直陳其事之文也。史者記事之書(shū)也。類(lèi)不遠(yuǎn)也。汝成少治詞賦。深得屈,宋遺韻。及為是賦。尤致意焉。故文愈善。其辭奇崛。其音瀏亮。余讀而喜曰。富矣哉賦。沨沨乎美矣。然喜之也。非獨(dú)喜其詞之美也。喜其事之略而可觀也。夫金富軾之三國(guó)史。徐居正之東國(guó)通鑒。記述東事備矣。而卷多者難于領(lǐng)會(huì)。跡繁者易為遺忘。今是賦也總而撮之。以入于半卷之內(nèi)。數(shù)句為一事。一事下輒懸注釋。凡三千七百年之故。瞭然具載。覽不終日而盡得之矣。豈非要而不煩。簡(jiǎn)而易知哉。且褒貶是非。寓于筆端。使觀者有所勸戒焉。則亦賦中之史也。夫君子之薄乎文辭。以其作無(wú)益而害有益也。若此賦之作。于史學(xué)不為無(wú)益。則又曷可少也哉。余故深喜焉。記曰廣魯于天下。魯元圣之舊邦。故將以廣之于天下也。汝成之以廣韓名賦。亦豈非以吾東箕子之舊而欲廣之如魯哉??鬃釉?。魯一變至于道。我朝興不襲麗。故克與周比隆。禮樂(lè)文物。燦然可述。可謂變而至道矣。汝成其以此頌我圣祖。而祝億萬(wàn)年無(wú)疆之洪基乎。賦之終曰甲■磲而不用。遂朝清而海晏。其意又深遠(yuǎn)矣。賦六百五十二句三千九百馀言。其首有汝成自著序文。潘南樸胤源序。
⑴ 羅麗濟(jì)咸祖檀君。而惟高麗太祖。實(shí)唐宣宗之曾孫龍女孫也。
⑵ 九種。九夷之種。曰畎夷,方夷,黃夷,白夷,赤夷,玄夷,風(fēng)夷,陽(yáng)夷,千夷。
⑶ 祖夷。言東夷之始也。儷猶并也。并堯而立也。帝嚳時(shí)。有桓因氏始生于東夷。桓因生神市。神市生檀君?;蛟挥猩窠涤谔茨鞠?。古紀(jì)云檀君并堯而立于戊辰。至商戊丁八年。入阿斯達(dá)山今九月山也為神。壽千四十八歲。史氏曰。堯甲辰立。二十五年而為戊辰。所謂并堯而立可疑。而自唐虞至夏商。世漸澆漓。人君享國(guó)。不過(guò)五六十年。檀君豈能獨(dú)壽至此。此是傳世歷年之?dāng)?shù)而非壽也。
⑷ 西岬今靈巖也。佚女美女也。彭吳臣名。厖厖碩也。檀君娶非西岬女為妻。生夫婁。以彭吳為輔。制官名。
⑸ 禹之會(huì)諸侯于涂山也。夫婁入朝。夫婁無(wú)子。禱山川。所御馬至鯤淵。見(jiàn)大石相對(duì)而淚。怪之轉(zhuǎn)其石。有小兒金色蛙形。遂養(yǎng)之。名曰金蛙。及長(zhǎng)。立為太子。
⑹ 胥馀箕子名。君鮮。君于朝鮮也?;右?jiàn)殷之將亡。佯狂為奴。及殷亡。武王封之朝鮮。殷民從之者五千馀人。敷八條之教。行井田法。
⑺ 方洋浮游貌。巧挴。巧而貪也。挴與每生之每同?;铀氖鷮O否。畏秦服屬。否死。其子準(zhǔn)立。盧綰之叛。燕人衛(wèi)滿亡命逃涉浿水。今大同江也。求為藩蔽。準(zhǔn)信之。封以百里。于是滿詐告漢兵至。求入宿衛(wèi)。因襲準(zhǔn)。準(zhǔn)浮海南奔。滿有地?cái)?shù)千里。至其孫右渠。殺漢使涉河。武帝發(fā)兵討之。朝鮮人王峽等。殺右渠以降。
⑻ 圣者指箕子。金馬今益山也。羈屬。言不能自立也。箕準(zhǔn)既為衛(wèi)滿所逐。走居韓地金馬郡。自號(hào)韓王。辰韓。秦之亡人。避役入韓。韓割東界以與之?;蛟磺仨n。不能自立。附于馬韓。卞韓樂(lè)浪之裔也。與辰韓雜居而風(fēng)俗相類(lèi)。
⑼ 武帝既討右渠。遂定朝鮮故地為四郡。一曰樂(lè)浪。治朝鮮。今平壤。二曰臨屯。治東暆。今江陵。三曰玄菟。治沃沮。今六鎮(zhèn)。四曰真番。治霅縣。今遼東境內(nèi)。至昭帝時(shí)。以真番玄菟為平州府。臨屯樂(lè)浪為東府。是為二府?!鹑n見(jiàn)上。
⑽ 蘇。蘇伐公。赫。赫居世。并人名。初高墟村長(zhǎng)蘇伐公。望見(jiàn)楊山麓蘿井。林間有馬嘶。往見(jiàn)得大卵。剖之中有嬰兒。養(yǎng)之岐嶷夙成。眾異之。立而為君。即樸赫居世也。以所剖之卵大似瓠。俗謂瓠為樸。故以樸為姓。時(shí)有龍見(jiàn)于閼英井。右脅生女。及長(zhǎng)有德。居世納為妃。時(shí)人稱為二圣。
⑾ 婆那國(guó)王娶女國(guó)王女。有娠七年而生卵。王棄之。母不忍。裹以帛。置櫝中浮之海。任其所往。至辰韓阿珍浦口。有嫗引之以繩。開(kāi)櫝見(jiàn)之。有小兒。取而養(yǎng)之。或曰是兒不知姓氏。櫝來(lái)時(shí)有一鵲飛鳴而隨之。宜省鵲字。以昔為姓。又以解櫝而出。因名脫解。身長(zhǎng)九尺。知識(shí)過(guò)人。后遂為王。
⑿ 南解王薨。太子儒理以脫解有德讓之。脫解曰。神器非庸人所堪。吾聞圣智人多齒。試以餅嚙之。儒理齒理多。乃立為王。
⒀ 始林今慶州也。閜砢。樹(shù)木相扶持貌。三姓。樸昔金也。脫解王夜聞金城西始林間有雞聲。遲明遣瓠公視之。有金色小櫝掛樹(shù)梢。白雞鳴其上。取而開(kāi)之。有小兒姿貌奇?zhèn)ァM跸苍?。豈非天祚我以嗣胤乎。遂名閼智。閼智小兒之稱。以其出于金櫝。故姓金氏。以雞怪名始林為雞林。
⒁ 籋躡也。迕遇也。金蛙得女子于太白山南。問(wèn)之。女曰我是河伯之女名柳花。金蛙異之。幽之室中。為日所照。引身避之。日影又逐而照之。因而有孕。生一大卵。裹以物。寘之暖處。有兒破殼而出。骨表英偉。自作弓矢。百發(fā)百中。扶馀之屬。稱善射為朱蒙。故遂名朱蒙。金蛙有七子。技能皆不及朱蒙。長(zhǎng)子帶素讒于王。母潛遣朱蒙以避害。朱蒙遂行至淲水。欲渡無(wú)梁。忽魚(yú)鱉浮出成橋。才渡而散。追騎不及。至毛屯谷。適遇三人。一人麻衣。一人衲衣。一人水藻衣。遂與之俱至卒本。今成川也。因都焉。國(guó)號(hào)曰高句麗。
⒂ 負(fù)兒岳今三角山。慰禮今稷山也。朱蒙生二子。長(zhǎng)曰沸流。次曰溫祚。朱蒙先已娶禮氏之女。生子類(lèi)利。及類(lèi)利為太子。沸流,溫祚恐不能容。與烏干馬黎等十人。南行至漢山。今都城。登負(fù)兒岳之上。徘徊望見(jiàn)可居之地。已而溫祚就河南慰禮城都之。以十臣為輔國(guó)。號(hào)十濟(jì)。后以百姓樂(lè)從。改號(hào)百濟(jì)。
⒃ 西干。新羅稱王之號(hào)也。俗稱其王為居西干。朱蒙,溫祚。與新羅瓜分而鼎峙?;ハ嗲止パ?。
⒄ 伽倻今陜川也。初大伽倻有神女感夷毗呵。生二子。曰腦窒朱日。曰腦窒青裔。青裔即金首露也。都駕洛郡。今金海也。一云有人望見(jiàn)龜峰有異氣。且聞空中語(yǔ)。就得金盒開(kāi)視之。有六金卵。不日皆化為男。眾異之。立始生者為君。以金卵姓金氏。以始生名首露。首露王得岸隃陀國(guó)君之女為妃。姓許氏。首露王壽百五十八歲。許氏壽百五十七歲。首露王薨。子居登立。作招賢臺(tái)。召七點(diǎn)山人旵。至后孫坐知。嬖傭女政亂。其臣元道極諫。筮得解之拇。坐知遂擯女。國(guó)治。
⒅ 貊獩并國(guó)名。窅窱幽深貌。溟今江陵也。稷。稷慎氏。一云肅慎氏。本粟末靺鞨。高句麗別種也。其國(guó)產(chǎn)石砮楛矢。賓。賓服也。姬誦。周成王名。旅陳也。庭庭實(shí)也。不咸山名。今白頭山也。
⒆ 乇羅今濟(jì)州也。次。星纏之次也。南極明星。壽星也。乇羅。南海中國(guó)。初無(wú)君長(zhǎng)。有高乙那,良乙那,夫乙那三人。化生為人。分居三都。各為帥長(zhǎng)。世傳其國(guó)近南極老人星云。東海濱有人。夫曰迎烏。妻曰細(xì)烏。一日迎烏采藻海濱。漂至日本國(guó)小島為王。細(xì)烏尋其夫至島。遂立為妃。時(shí)以二烏為日月之精。后新羅置縣。今之迎日也。
⒇ 東國(guó)之初。小國(guó)甚多。其后為羅麗濟(jì)所并。
(21) 朱蒙娶扶馀禮氏有娠。王既去。乃生類(lèi)利。類(lèi)利嘗出游彈雀。誤中汲婦盆。婦罵曰。此兒無(wú)父。其頑如此。類(lèi)利慚。歸問(wèn)其母曰。我父何人。今安在。母曰。汝父不容于國(guó)。南奔開(kāi)國(guó)。將行語(yǔ)我曰。有遺物藏在七嶺七谷石上松下。得此者乃吾兒也。類(lèi)利遍索不得。一日聞柱礎(chǔ)間有聲。就見(jiàn)之。礎(chǔ)石有七棱。類(lèi)利解之曰。七嶺七谷者七棱也。石上松者柱也。乃索柱下。得斷釰一段。至卒本見(jiàn)王。王出所藏?cái)噔J合之果驗(yàn)。遂立以為嗣?!鹨韵赂呔潲愂?。
(22) 阻恃也。嬴蘇。秦太子扶蘇也。琉璃王類(lèi)利太子解明有勇力。嘗至黃龍國(guó)。國(guó)王贈(zèng)強(qiáng)弓。解明折之。王怒其失鄰國(guó)之和。遣使賜釰自裁。解明欲自殺?;蛑怪?。使者一至而自殺。安知非詐乎。解明曰。父命不可逃也。乃往東原。以槍插地。走馬觸槍而死。后人遂名其地曰槍原。
(23) 強(qiáng)梁不得。金人銘云強(qiáng)梁者不得其死。順存。以順而存全也。扶馀王帶素遣使讓高句麗王。示驕色。王子無(wú)恤對(duì)使者曰。有累卵于此。王若不毀其卵。則吾將事之。帶素不知其意。有老嫗對(duì)曰。累卵者危也。其意若曰爾不知自危。不如易危以安而自理也。帶素得赤烏一頭二身者?;蛟黄洳⒍?guó)之徵乎。帶素喜。送示句麗。句麗王報(bào)曰。黑者北方之色而今變?yōu)槟戏街Iw瑞物也。而送于我。兩國(guó)存亡。未可知也。帶素悔之。句麗王遂率師殺帶素。素之弟立。降于句麗。句麗封為王。以其背有絡(luò)文。賜姓絡(luò)氏。
(24) 句麗王子好童游于沃沮。今□□也。樂(lè)浪王崔理見(jiàn)其非常人。妻以女。樂(lè)浪舊有鼓角。將有敵兵則自鳴。好童將還。潛謂女曰。汝入武庫(kù)。割破鼓角。女遂潛入。割破鼓面角口。好童歸。勸王襲樂(lè)浪。崔理以鼓角不鳴不設(shè)備。麗兵襲之。乃知鼓角皆破。殺女出降。好童貌美。王愛(ài)之。王元妃恐奪嫡。讒之王。王乃疑而殺之。
(25) 句麗王宮夢(mèng)。有豹嚙斷虎尾。或占之曰。虎者百獸之長(zhǎng)。豹同類(lèi)而小者也。意者王之宗類(lèi)。有謀絕王之后者乎。已而王弟遂成果篡位。殺宮之二子。其臣明臨答夫因民不忍。又弒遂成而立其弟伯固。
(26) 晉進(jìn)也。北由。北溟人怪由。西巴。西洋洞人乙巴素也。留。晏留。句麗臣也。句麗王之殺帶素也。道遇一人。身長(zhǎng)九尺。面白而目有光。自言臣是北溟人名怪由。請(qǐng)為王取帶素頭。及戰(zhàn)。怪由直前斬其頭。國(guó)川王男武。既誅叛臣左可慮等。徵晏留委政。留薦西洋洞人乙巴素。王以禮聘之。拜為國(guó)相。巴素修明政教。國(guó)以大治。王謂留曰。非子吾不能得巴素。遂拜官。
(27) 國(guó)川王男武薨。王后于氏秘不發(fā)喪。夜見(jiàn)王弟發(fā)岐曰。王無(wú)后。子宜嗣之。發(fā)岐不知王薨。責(zé)還于氏。于氏又見(jiàn)王弟延優(yōu)曰。王薨無(wú)子。發(fā)岐年長(zhǎng)當(dāng)嗣。而謂妾有異心。故來(lái)見(jiàn)子也。遂執(zhí)其手入宮。矯遺命立之。是為山上王。發(fā)岐怒。奔告遼東太守公孫度。以兵來(lái)伐延優(yōu)。延優(yōu)遣弟罽須御之。須謂岐曰。延優(yōu)固非義也。兄亦以一時(shí)之憤。欲滅宗國(guó)。何面目見(jiàn)先人于地下乎。發(fā)岐慚悔自刎。罽須哀哭。收葬而還。延優(yōu)責(zé)曰。汝不殺岐足矣。今哭之哀。其謂我無(wú)道乎。罽須曰。王不以禮讓。非友于之義。吾欲成王之美。故收而殯之。王若葬以兄禮。誰(shuí)謂非義乎。延優(yōu)感悟。遂以王禮葬發(fā)岐。于氏遂為延優(yōu)妻。及將死。言于群臣曰。吾失節(jié)。無(wú)面目于國(guó)川矣。如群臣不忍棄溝壑。葬于山上王側(cè)也。國(guó)川降于巫曰。吾見(jiàn)于氏歸山上。不勝憤。與之戰(zhàn)矣。然羞見(jiàn)國(guó)人。以物遮我也。于是植松七重于陵前。
(28) 路。路馬也。句麗郊豕逸。逐之不能獲。有女美而艷。笑而前執(zhí)之。山上王聞而異之。夜微行至女家御之。生憂位居。性寬仁。母欲試其心。截王之路馬鬣。王只曰馬無(wú)鬣乎。
(29) 子胥見(jiàn)本傳。得來(lái)人名。丸。丸都。今寧邊也。東川王憂位居數(shù)侵中國(guó)。其臣得來(lái)諫不聽(tīng)。嘆曰。吾見(jiàn)此地將生蓬蒿。遂餓死。魏幽州刺史毌丘儉攻陷丸都。王出奔至竹嶺。軍士盡散。獨(dú)密友在側(cè)力戰(zhàn)。王間行得脫。令曰得密友者厚賞。劉屋句見(jiàn)密友仆地。負(fù)而至。王枕以股。久而乃蘇。王又為追兵所困。計(jì)窮不知所為。東部人紐由以詭辭詐降魏軍。魏將受之。紐由藏刀食器。刺魏將胸。與之俱死軍亂。王反國(guó)論功。以密友紐由為第一。其后王薨。國(guó)人懷德。莫不哀傷。及葬。至墓而自死者甚眾焉。國(guó)人伐柴覆其尸。遂名其地曰柴原。
(30) 西川王藥盧殺其弟逸友素。藥盧之子相夫嗣立。又忌其叔父達(dá)賈功高得人心。其弟咄固有異心。皆殺之。國(guó)人冤之。咄固之子乙弗出奔。相夫無(wú)道益甚。其臣倉(cāng)助利謀廢之。謂其眾曰。同我心者效我。乃以蘆葉插冠。眾皆插之。助利遂廢王。王自剄。立乙弗為王。
(31) 冠里見(jiàn)漢書(shū)。宣帝微時(shí)。困于蓮勺鹵中。嘗舍長(zhǎng)安尚冠里買(mǎi)餅。所從買(mǎi)家輒大讎。及昭帝崩。太仆以軨獵車(chē)奉迎。遂即位。晉國(guó)見(jiàn)左傳。驪姬之亂。公子重耳出奔居外十九年。趙襄曰。主晉祀者其重耳乎。后為文公。乙弗始逃去。傭作于水室人陰牟之家。牟苦之晝督樵采。夜禁蛙聲。乙弗不堪苦去。與東村人再牟販鹽。寓江東村家。主嫗怒其小與鹽。潛置屨鹽中。誣以廋屨告于宰。宰笞之。形容枯槁。不知為王孫也。及倉(cāng)助利廢王。欲立乙弗。遣蕭友等至沸流河。物色之。欲迎以歸。乙弗曰。我野人。非王孫也。友等固請(qǐng)。遂迎還。
(32) 荊羋見(jiàn)左傳。楚昭王為伍胥所逐。出奔鄖。鐘建負(fù)王女季羋而逃。及亂定。王欲嫁季羋。季羋曰。鐘建負(fù)我。遂嫁鐘建。平原王有少女好啼。王戲曰。汝每啼。長(zhǎng)當(dāng)歸愚溫達(dá)。溫達(dá)傭人也。容貌龍鐘。破衫弊屨。乞食于市。時(shí)人目為愚溫達(dá)。及王女既長(zhǎng)當(dāng)嫁。將嫁上部高氏。女曰。王者無(wú)戲。今何改溫達(dá)乎。妾不敢承父命。王怒曰。汝不順我。非吾女。任汝所適。以寶釧數(shù)十枚。系肘以出之。女至溫達(dá)家。母盲。問(wèn)溫達(dá)所在。母曰。子臭芬。子手滑。必貴人也。兒鄙不宜近。兒饑甚取榆皮去。女至山下。見(jiàn)溫達(dá)與之言。溫達(dá)怒曰。此非幼女所至。必狐魅也。不顧而去。女隨之固請(qǐng)。溫達(dá)許之。乃賣(mài)釧買(mǎi)資。遂為夫妻。后溫達(dá)與新羅戰(zhàn)死。欲葬柩不前。妻來(lái)拊之。柩遂行。
(33) 楊君。安市城主楊萬(wàn)春也。萬(wàn)春之名。東史不傳。尹斗壽奉使中國(guó)。中國(guó)人有記者。遂錄歸以傳。守墨。墨翟之守也。薩水。今清川江。髏臺(tái)。髑髏臺(tái)。見(jiàn)□□。死咋。抵死咋指也。隋煬帝動(dòng)天下兵征句麗。嬰陽(yáng)王遣將乙支文德。帥兵御之。隋兵至薩水。文德大破之。遺隋將于仲文詩(shī)曰。神策究天文。妙算窮地理。戰(zhàn)勝功既高。知足愿云止。初隋兵渡遼者。凡三十萬(wàn)五千人。及敗。其得還者。才二千七百人。資儲(chǔ)器械亡失殆盡。其后寶莊王時(shí)。唐太宗以蓋蘇文弒其君。親征句麗。乘勝攻安市城。六旬不下。帝以遼左早寒。敕班師。城主登城拜辭。帝嘉其固守。賜縑百疋。以勵(lì)事君。
(34) 擢筋見(jiàn)史記。崔杼,淖齒擢王筋。懸之廟梁。蓋蘇文自云生水中以惑眾。弒榮留王。斷為數(shù)段。棄之溝中。立臧為王。自為莫離支。官名。及蘇文死。其子男生代之。與二弟男健男產(chǎn)相殘。男生出走。遣子于唐。求內(nèi)附為援。史氏云唐宗雖不得志于安市。而句麗國(guó)勢(shì)亦危急。此雖蘇文之罪。而亦寶莊不君之致也。
(35) 丙鹿麗字???jī)。唐將李績(jī)也。蒙運(yùn)。朱蒙之國(guó)運(yùn)。詵秘。道詵之秘記也。不臘見(jiàn)左傳。晉侯假道于虞。宮之奇諫不聽(tīng)。以其族行曰。虞不臘矣。唐高宗遣李績(jī),薛仁貴。與新羅兵合攻句麗???jī)攻拔扶馀城。今□□也。于是扶馀川中四十馀城皆降。侍御史賈言忠奉使還自遼東。帝問(wèn)兵事。對(duì)曰必克。昔先帝不得志者。以無(wú)釁也。諺曰。軍無(wú)媒中道回。先帝固其勢(shì)也。今男生兄弟鬩狠。為我鄉(xiāng)道。虜之情偽。我盡知之。且句麗秘記曰。不及九百年。當(dāng)有八十大將滅之。高氏自漢有國(guó)。今九百年。而李績(jī)年八十。臣故曰必克。已而唐羅兵攻平壤城拔之。寶莊王臧降。句麗亡。史氏云易之爻二多譽(yù)。四多懼近也。句麗自秦漢之后。介在中國(guó)東北隅。其比鄰皆天子之有司也。亂世則英雄特起。僭竊名位。句麗既居多懼之地。終無(wú)謙巽之意。侵其封埸。居其郡縣。兵連禍結(jié)。隋唐統(tǒng)一。猶頑然而不畏。王降國(guó)滅。不亦宜乎。
(36) 隋唐動(dòng)天下之兵。而終不能得志。及其終。一李績(jī)足以亡之者。由于自為不可伐自為可伐之異也。
(37) 鹵王。蓋鹵王也。髡釋也。從士。合從之士也。山骨石也。椑櫬也。蓋鹵王好奕。浮屠道琳欲為句麗間百濟(jì)。以棋見(jiàn)王。王昵之。琳說(shuō)王曰。臣受恩厚。愿獻(xiàn)一言。王之國(guó)天險(xiǎn)也。宜筑城郭壯宮室。竦人視聽(tīng)。且先王暴骸骨。民屋圮河流。臣竊恥之。王于是盡發(fā)國(guó)人。蒸土筑城。壯其樓臺(tái)。取郁里河大石為槨以葬父。倉(cāng)庾耗竭。民窮國(guó)危。道琳逃還。勸句麗襲之。濟(jì)王始悔。句麗兵圍百濟(jì)。再曾桀?yuàn)洌艩柸f(wàn)年再曾古爾復(fù)姓。桀?yuàn)淙f(wàn)年名也。等攻拔之??v火焚城。王出走。桀?yuàn)渥分?。王下馬拜。桀?yuàn)淙偻趺娑鴶?shù)之??`送阿且城下害之。桀?yuàn)淙f(wàn)年本百濟(jì)人。獲罪逃入句麗。至是為鄉(xiāng)道。
(38) 文周王為解仇所弒。三斤王年才十三。命將討之誅解仇。牟大王為芍加所弒。武寧王斬芍加。投之白江。史氏曰。三斤能以稚年命將致討。武寧亦即位未久。能行誅討。皆得春秋之義。
(39) 牣充也。泚河泗泚河。今白馬江也。東城王起臨流閣。高五丈。穿池置囿。以養(yǎng)珍禽奇獸。至武王。亦喜游宴。常出游于泗泚河北浦。兩岸奇巖怪石錯(cuò)立。間以奇花異草。如畫(huà)圖中。王飲酒極歡。鼓瑟自歌。時(shí)人遂名其地曰大王浦。
(40) 義慈幼有孝友之行。時(shí)號(hào)海東曾子。后乃淫酗耽樂(lè)。杜絕忠諫。以及于亡。
(41) 義慈王時(shí)。宮中槐樹(shù)自鳴如人哭。又死魚(yú)浮出泗泚河。長(zhǎng)三丈。其馀災(zāi)異甚眾。
(42) 新羅王欲伐百濟(jì)。請(qǐng)兵于唐。不報(bào)。獨(dú)坐有憂色。若有長(zhǎng)春罷郎者曰。臣雖枯骨。猶思報(bào)國(guó)。唐帝已命蘇定方。將以明年五月伐濟(jì)。今王有憂色。故敢來(lái)先告。已而不見(jiàn)長(zhǎng)春罷郎。二人嘗死于百濟(jì)之戰(zhàn)者也。明年夏。帝果遣蘇定方等。與羅兵伐百濟(jì)。是時(shí)百濟(jì)多怪。有鬼入王宮大呼百濟(jì)亡百濟(jì)亡。即入地。王使人掘之。深可三尺許。得一龜。背有文曰百濟(jì)同月輪。新羅如月新。王問(wèn)之。巫解曰。同月輪者滿也。滿則虧。如月新者未滿也。未滿則漸盈。王怒殺巫。
(43) 炭峴今□□。白江今白馬江也。義慈淫酗日甚。佐平官名成忠極諫。王怒囚之。忠不食。臨死上書(shū)曰。臣觀時(shí)察變。必有兵革。敵兵若來(lái)。使陸不過(guò)炭峴。水不入白江。王不納。遂死獄中。唐羅兵既逼。王始懼。佐平興首嘗得罪竄。王使人問(wèn)曰。事急矣。如之何。興首曰。白江炭峴。國(guó)之要沖。使唐不入江。羅不踰峴。待其糧盡。破之必矣。議者皆曰。興首久在縲紲。怨君而不愛(ài)國(guó)。其言不可用。遂及于敗。
(44) 百濟(jì)聞唐羅兵已過(guò)白江炭峴。遣將軍階伯。率師御之。階伯曰。吾以偏師。當(dāng)二國(guó)之兵。存亡未可知。必為妻子累。與其生辱。不如死快。遂盡殺其家屬。至黃山。猝遇羅兵戰(zhàn)死。
(45) 嬰禪。孺子?jì)?,劉禪也。皓寶。孫皓,陳叔寶也。唐羅兵乘勝迫百濟(jì)。王嘆曰?;诓挥贸芍抑?。夜走保熊津城。今公州也。王宮諸姬走大王浦巖石上墮死。后人名其巖曰落花巖。百濟(jì)亡。義慈病死于唐。詔葬孫皓陳叔寶墓傍。
(46) 百濟(jì)凡三十王。世仇新羅。侵害不已。唐帝再下詔平其怨。陽(yáng)從而陰違之。以獲罪于大國(guó)。國(guó)遂以亡。
(47) 羅新羅也。二氏麗與濟(jì)也?!鹨韵滦铝_事。
(48) 真德王時(shí)。作瞻星臺(tái)。累石為之。上方下圓。通其中。人由中而上。高數(shù)丈。婆娑王時(shí)。筑半月城。周一千二十三步。
(49) 脊令。鹡鸰鳥(niǎo)。鴟述嶺。今慶州也。憂息曲名。初實(shí)圣王質(zhì)未斯欣于倭。卜好于句麗。及訥祗王立。思見(jiàn)二弟。召樸堤上謀之。堤上曰。臣聞主憂臣辱。臣請(qǐng)行。遂聘句麗。說(shuō)其王。率還卜好。又之倭。詐若叛者。倭人信之。密議滅羅。取未斯欣及堤上妻孥以歸。堤上知之。以計(jì)潛遣未斯欣。欣曰。吾何忍獨(dú)行。堤上曰。若救公而慰王之情則足矣。安敢愛(ài)生。未斯欣泣辭遁還。倭人覺(jué)之。鞠堤上曰。何乃竊遣。堤上曰。欲成吾君之志耳。倭人怒曰。汝若稱倭國(guó)臣厚賞。雞林臣具五刑。堤上曰。寧為雞林之犬豚。不為倭國(guó)之臣子。倭人剝堤上腳。令趍刈蒹上。問(wèn)何國(guó)臣。曰雞林。使立熱鐵上又問(wèn)。又曰雞林。倭人乃燒殺木島中。王聞之哀慟。使未斯欣娶其女。因置酒。與未斯欣握手極歡。作憂息曲以慰之。初堤上之入倭也。其妻泣。堤上曰毋思也。吾與子訣矣。至是妻率其三女。上鴟述嶺。望倭國(guó)痛哭而死。為鴟述神母。后人立祠。
(50) 畢。逋烏也。炤智王幸天泉亭。有烏銜書(shū)來(lái)鳴。得其書(shū)。書(shū)外面云開(kāi)見(jiàn)二人死。不開(kāi)一人死。王開(kāi)視之。書(shū)曰射琴匣。王入宮射之。果有焚修僧與妃潛通者。妃與僧皆誅。自是國(guó)俗每歲是日。以糯飯祭烏。
(51) 訥祗王時(shí)。梁遣使賜王香。君臣皆不知名與所用。沙門(mén)墨胡子適自句麗至曰。焚此則可以致誠(chéng)于三寶。三寶者。佛陀,達(dá)摩,僧伽也。燒此發(fā)愿。則必有靈應(yīng)。羅之佛法自此始。至法興王。欲興佛教。群臣咸曰不可。異次頓獨(dú)曰佛不可不信。王以獨(dú)為異言。欲誅之。異次頓臨死曰。我為法就刑。佛若有靈。我死必有異。及斬。血從斷處涌。色白如乳。眾怪之。不復(fù)毀佛。其后真興王時(shí)。居漆夫伐句麗。以浮屠惠亮來(lái)?;萘羷裢踔冒岁P(guān)之法。八關(guān)者。不殺生。不偷盜。不淫佚。不妄語(yǔ)。不飲酒。不坐高大床。不著香華。不樂(lè)觀聽(tīng)。關(guān)者閉也。禁閉不犯也。
(52) 法興王時(shí)。選童男容儀端正者。號(hào)風(fēng)月主。至真興王。置花郎。初君臣患無(wú)以知人。欲使類(lèi)聚群游。觀其行義。舉而用之。遂選美女二人。奉為源花。一曰南毛。一曰俊貞。聚徒爭(zhēng)妍。于是俊貞妒殺南毛。王誅俊貞。遂廢源花。后更取美男子盛飾之。名花郎。其徒日眾?;虻懒x相磨。或歌樂(lè)相悅。游娛山水。無(wú)遠(yuǎn)不至。歲月既久。邪正自見(jiàn)。擇其多譽(yù)者用之。
(53) 真平王好獵。伊飧官名金后稷屢切諫不聽(tīng)。后稷病且死。謂其子曰。吾生不能匡君。死有以悟君。我死。瘞我于王游畋路側(cè)。其子從之。他日王出畋。中路有聲。若曰王無(wú)去者。王顧問(wèn)之。從者曰。彼后稷墓也。遂陳后稷臨死之言。王潸然曰。夫子生忠諫死不忘。愛(ài)我至矣。吾不改。何顏見(jiàn)夫子于地下。遂終身不復(fù)獵。
(54) 善德王遣伊飧金春秋。乞師于句麗。句麗王謂春秋曰。還我地。兵可出。春秋曰。臣乞師來(lái)。王不救。反劫以還地。臣有死而已。王怒囚之。春秋賂王嬖臣先道解。先道解謂春秋曰。子不聞龜兔之說(shuō)乎。東海龍王病心。醫(yī)言用兔肝?;己V袩o(wú)兔。有一龜?shù)顷懸?jiàn)兔言海中島居之好。兔信之。負(fù)龜背以行。行數(shù)里。龜告以實(shí)。兔曰。吾神明之后。能出五臟洗之。日者小覺(jué)心煩。出肝洗之。忘內(nèi)之。肝尚在巖石上。歸取可乎。龜乃還。兔脫而走曰。愚哉汝也。豈有無(wú)肝而生者乎。龜憫默而去。春秋喻其意。上書(shū)許還地。句麗王遂赦歸春秋。春秋出境。謂送者曰。地非使臣所得專(zhuān)。與書(shū)云云者。啚生還耳。后真德王薨。群臣奉春秋為王。春秋三讓而后即位。是為文武王。統(tǒng)三韓。時(shí)和歲豐。布一疋直三十碩或五十碩。民皆謂之圣代。
(55) 文武王妃。金庾信之妹也。初庾信妹寶姬夢(mèng)登西兄山坐旋。流遍國(guó)內(nèi)。覺(jué)而與其弟言。弟擲錦裙為直曰。愿買(mǎi)兄夢(mèng)。一日王與庾信蹴鞠。庾信故踐落王衣紐。喚寶姬綴紐。寶姬辭。其弟遽進(jìn)而綴之。美而艷。王遂與為婚。即文明后也。
(56) 虎臣。金庾信也。神勝。神人難勝也。咽薄山名。今□□也。慈義慈。臧寶藏也。庾信父舒玄。與肅訖宗之女萬(wàn)明野合。舒玄適于庚辰夜夢(mèng)。熒惑鎮(zhèn)二星降于己。二十月而生庾信。背有七星文。舒玄謂其妻曰。吾以庚辰夜夢(mèng)而得此兒。庚與庾辰與信字近聲似。且古人有庾信。遂以名。幼有大志。嘗獨(dú)入中岳。齋誓告天。忽有一老人曰。此多毒蟲(chóng)猛獸。少年何來(lái)也。庾信曰。愿聞長(zhǎng)者尊名。老人曰。吾名難勝也。庾信就請(qǐng)求方術(shù)。老人授以秘。因忽不見(jiàn)。嘗攜劍獨(dú)入咽薄山禱天。因祈降靈于劍。已而虛角二星光芒下垂。劍若動(dòng)搖然。毗曇之亂。兩陣相對(duì)。忽丙夜大星落于月城。毗曇曰。吾聞落星之下。必有流血。庾信其敗乎。庾信乃造偶人抱火。載于風(fēng)鳶而飏之。若上天然。風(fēng)于路曰。夜落星還上以疑賊。遂進(jìn)擊斬毗曇。又百濟(jì)之戰(zhàn)。有水鳥(niǎo)東飛。庾信喜。遂奮擊破之。
(57) 幢下官名。速含今□□也。百濟(jì)允忠陷大耶城。今陜川也。都督金品釋自刎。幢下竹竹收敗卒。以死拒之?;騽袂夜媒?。以啚后效。竹竹曰。吾父名我以竹竹者。使我歲寒不凋。吾何可屈。遂死。百濟(jì)又攻速含城。城守訥催固守?zé)o外援。訥催忼慨謂士卒曰。松柏歲寒不凋。此誠(chéng)志士盡節(jié)之日也。力戰(zhàn)死。
(58) 真骨。羅俗以王之貴族號(hào)為真骨。百濟(jì)侵茂山等三城。金庾信力竭。顧謂丕寧子曰。歲寒知松柏。非子誰(shuí)能出奇。丕寧子曰。眾中獨(dú)屬我??芍^知己。遂突陣而死。陽(yáng)山之戰(zhàn)。金歆運(yùn)為將。濟(jì)兵急擊?;蛟唤褓\起暗中。雖死無(wú)知者。況公王之寵婿。國(guó)之真骨。若死。賊之幸而我之恥也。歆運(yùn)曰。丈夫許身于國(guó)。何計(jì)人之知不知而易心乎。遂格斗而死。后人作陽(yáng)山歌以哀之。
(59) 蛇山人沈那膂力過(guò)人。濟(jì)人指為飛將。相謂曰。沈那尚生。莫近白城。其子素那雄豪如其父。靺鞨潛襲阿達(dá)。素那向賊奮刃大呼曰。爾知新羅有沈那之子素那乎。奮擊突賊。矢集如猬而死。金馬之戰(zhàn)。逼實(shí)赴戰(zhàn)。將行。與其妻訣曰。吾二兄夫果驟徒。皆死于國(guó)。吾何獨(dú)畏死。今日固死別也。遂戰(zhàn)死。
(60) 椵城今□□。黃山今連山也。沙飧金令胤。盤(pán)屈之子也。生長(zhǎng)世家。名節(jié)自許。及至椵岑城。諸將皆欲勿迫窮寇。令胤奮曰。臨陣無(wú)勇。禮之所戒。有進(jìn)無(wú)退。士之常分。丈夫臨死。何必雷同。遂力斗死。黃山之役。官昌為副。其父品日曰。汝雖幼有志氣。今日其可無(wú)勇乎。官昌曰唯。直搗敵陣。濟(jì)將階伯生擒。愛(ài)其勇釋還。官昌再入力斗。階伯禽斬。系首于鞍送之。品日?qǐng)?zhí)其首。以袖拭血曰。吾兒死于王事。無(wú)悔矣。三軍激慨。鼓噪進(jìn)擊。遂殺階伯。
(61) 百濟(jì)之戰(zhàn)。將軍武殷猝遇伏。士卒錯(cuò)愕。武殷二子帚項(xiàng),貴山大言曰。吾嘗聞臨陣無(wú)退。何可奔竄。以馬授其父。遂共力斗死。椵岑守贊德御百濟(jì)。城將陷。大呼曰。吾王委我以一城而不能全。死必為厲鬼。殲濟(jì)人以復(fù)此城。遂嗔目觸槐而死。后其子奚論。亦與濟(jì)戰(zhàn)。兵既交。奚論曰。昔吾父死于此。此吾死日也。遂赴死。
(62) 駐蹕山名。今遼東也。高句麗圍七重城。城守匹夫且戰(zhàn)且守。敵終不能下。欲引還。會(huì)有間者復(fù)來(lái)力戰(zhàn)。匹夫勵(lì)眾曰。忠臣義士。死且不屈。奮拳一呼。病者皆起。敵乘風(fēng)縱火。匹夫肢體穿破。血流至踵。仆而死。薛罽頭新羅人。嘗曰。羅之用人。只論骨品。我欲入中華取榮名。遂隨海舶入唐。會(huì)文皇親征句麗。罽頭自薦為左武衛(wèi)。至遼東。與句麗人戰(zhàn)于駐蹕山。力戰(zhàn)死。帝泣曰。吾人尚畏死。外國(guó)人乃為吾死事乎。命厚禮葬之。
(63) 強(qiáng)首。中原沙梁人。頭后有高骨。其父昔諦以問(wèn)相者。相者曰相法。面黡無(wú)好。頭黡無(wú)惡。此必奇物乎。及長(zhǎng)學(xué)儒。魁然為一時(shí)之杰。太宗王時(shí)。唐詔至。中有難解處。強(qiáng)首一見(jiàn)無(wú)滯。王驚喜問(wèn)姓名。對(duì)曰臣名牛頭。王曰卿頭骨高。可稱強(qiáng)首。強(qiáng)首文章自任。能以書(shū)翰致意于中國(guó)及麗濟(jì)二邦。故能結(jié)好成功。其請(qǐng)兵于唐。以平麗濟(jì)者。亦文章之助為多焉。古紀(jì)曰。文章則強(qiáng)首,帝文,守真,良圖,風(fēng)訓(xùn),骨番。帝文以下五人。其事逸不傳。
(64) 孤云。崔致遠(yuǎn)號(hào)也?!酢酢酢跽纣愄嬉?。致遠(yuǎn)年十二入唐。中乾符及第。高駢辟為從事。作黃巢檄。已而東還。自以將行己志。而衰季多疑忌不能容。自傷不偶。逍遙自放。晚入伽倻山以終老焉。致遠(yuǎn)始西游時(shí)。與江東詩(shī)人羅隱相善。隱負(fù)才自高。不輕許人。獨(dú)示致遠(yuǎn)歌詩(shī)五軸。又善同年顧云。將歸。云送以詩(shī)曰。我聞海上三金鰲。金鰲頭戴山高高。山之上兮珠宮貝闕黃金殿。山之下兮千里萬(wàn)里之洪濤。傍邊一點(diǎn)雞林碧。鰲山孕秀生奇特。十二乘船渡海來(lái)。文章感動(dòng)中華國(guó)。十八橫行戰(zhàn)詞苑。一箭射破金門(mén)策。初致遠(yuǎn)見(jiàn)麗太祖。知其非常人。致書(shū)有雞林黃葉鵠嶺青松之句。后顯宗以密贊祖業(yè)。贈(zèng)內(nèi)史令。后又謚文昌侯。
(65) 弘儒。薛聰爵號(hào)也。聰沙門(mén)元曉之子。性明銳。生而知道。以儒學(xué)顯。嘗作方言。釋九經(jīng)之訓(xùn)。以道后生。嘗侍神文王燕語(yǔ)。語(yǔ)花王事以風(fēng)之。大意指小人問(wèn)賢者也。聰死。贈(zèng)爵弘儒侯。
(66) 八法。筆家永字八法也。三昧。畫(huà)家三昧也。金生父母微。不知系出。自幼能書(shū)。平生不攻他藝。隸行草皆入神。宋崇寧中。高麗學(xué)士洪灌奉使入宋。以金生行草一卷。示翰林楊球,李革。二人笑曰。天下除右軍。安有妙筆如此哉。灌屢辨之。終不信。有率居者善畫(huà)。畫(huà)老松于皇龍寺壁上。體干鮮皴。枝葉盤(pán)屈。鳥(niǎo)雀望之飛入。及到蹭蹬而落。畫(huà)久色漫。寺僧補(bǔ)以丹青。鳥(niǎo)雀不復(fù)至。
(67) 熊川人向德性至孝。值歲兇父母饑。向德刲髀以食之。又吮母癰。圣德王賜租。立石紀(jì)其事。憲德王時(shí)。孝子孫順父歿家貧。與妻傭作以養(yǎng)母。順有小兒每奪母食。順曰。兒可得。母難再求。欲掘地埋之。忽得石鐘。試撞之。舂容可愛(ài)。妻曰。得異物。殆兒之福。愿勿埋。順?biāo)熵?fù)兒。攜鐘而還。懸而撞之。聲聞王宮。王謂左右曰。西郊有鐘聲清遠(yuǎn)。宜尋之。果得于順家。王聞其事。嘆曰。孫順殆古之郭巨也。厚賜之。
(68) 有二達(dá)官同里。一時(shí)各生男女。男曰白云。女曰際厚。二氏約婚。白云十五而盲。際厚父欲改聘于茂榛太守李佼平。際厚將之茂榛。密語(yǔ)白云曰。妾與子約為夫婦久矣。違父不孝。姑且就之。子且尋我于茂榛。否者妾死矣。白云果尋至。際厚與之逃去。遂為夫婦。栗里薛氏有艷色。父年老當(dāng)防秋。薛自恨婦人不得代。沙梁人嘉實(shí)詣薛曰。愿代尊君之役。薛喜而告其父。父謝嘉實(shí)曰。君若不鄙。愿以弱息奉箕帚。嘉實(shí)遂請(qǐng)期。薛曰。妾心許之矣。有死亡貳。待君還未晚也。乃破鏡中分為信。嘉實(shí)以一馬屬薛曰。善飼之。此天下良馬也。后當(dāng)有需。遂行。會(huì)國(guó)多亂。不以時(shí)代。奄至六年。父謂女曰。三年期也。期盡久矣。可歸他族。薛曰。吾不忍棄信食言。父哀其齒長(zhǎng)。又不知嘉實(shí)存亡。欲奪情。女將逃之。適見(jiàn)嘉實(shí)所留馬。太息流涕。而嘉實(shí)夕至??蓍滤{(lán)縷。不知其為嘉實(shí)也。以破鏡驗(yàn)之。遂為夫婦。
(69) 真平王時(shí)。上舍人官名實(shí)兮剛直。下舍人珍堤便佞。王信珍堤而疏實(shí)兮。珍堤日夜譖實(shí)兮于王。王放實(shí)兮于冷林?;蛑^實(shí)兮曰。君世以忠誠(chéng)聞。今遭譖遠(yuǎn)謫。何不自辨。實(shí)兮曰。昔屈原孤直而見(jiàn)擯。佞臣惑主。忠臣被斥。何足怪乎。遂作歌以見(jiàn)意。
(70) 音災(zāi)。孝成王在潛邸。與信忠圍棋于柏樹(shù)下。謂曰他日我不忘汝。汝亦不忘君。負(fù)者有如此柏。王既即位。錄功而遺信忠。信忠作歌貼之柏樹(shù)。樹(shù)忽自枯。王聞之大驚曰。幾忘乎角弓矣。召賜信忠爵。柏乃蘇。真圣女主淫穢政亂。有人榜于路譏時(shí)政。王怒命搜之不得?;蚋嫱踉弧4吮匚娜瞬坏弥菊咧鶠橐?。無(wú)乃隱者巨仁乎。王命下巨仁獄。將刑之。巨仁憤冤書(shū)獄壁曰。于公慟哭三年旱。鄒衍含悲五月霜。今我幽愁還似古?;侍鞜o(wú)語(yǔ)但蒼蒼。其夕忽震雷雨雹。王懼釋之。
(71) 有人家甚貧衣百結(jié)。時(shí)號(hào)為百結(jié)先生。先生慕榮啟期之為人。常以琴自隨。凡喜怒悲歡不平之事。一于琴宣之。歲將暮。鄰里舂粟。其妻聞杵聲嘆曰。人皆舂粟。我獨(dú)無(wú)。何以卒歲。先生仰天笑曰。死生有命。富貴在天。來(lái)不可拒。往不可追。子何傷乎。乃鼓琴作杵聲以慰之。世傳為碓樂(lè)。
(72) 有印觀者賣(mài)綿。其鄰署調(diào)以谷買(mǎi)之。忽有鳶攬綿墮印觀家。印觀還之署調(diào)。署調(diào)曰。鳶攬綿與汝天也。吾何受。印觀還其谷。署調(diào)曰。谷已為汝有。吾又何受。二人固相讓。并棄于市。市官以聞。王并賜官。
(73) 之推。晉個(gè)之推也。浦上八國(guó)。侵加羅國(guó)。加羅求救。奈解王遣將救之。有勿稽子者功最大不錄。骨浦等三國(guó)攻竭火城。勿稽子從王。又有大功。又不錄。人或以為言。勿稽子曰。臣道見(jiàn)危致命忠也。浦上竭火之役。吾不能致命。非忠也。不忠而仕。累及先人。非孝也。既失忠孝。何面目立乎。遂逃入師彘山不返。
(74) 有大世者。伊餐冬臺(tái)之子也。少有方外志。欲學(xué)神仙。求友遇仇漆。引與之游南山寺。忽風(fēng)雨落葉汎于庭潦。大世謂仇漆曰。吾與君各取一葉為舟。以觀其行之先后。已而大世之葉在前。仇漆勃然曰。吾何獨(dú)不能乎。大世知其可與。遂言其志。與之乘舟而去。后不知所往。有劍君者。為沙梁宮舍人。適歲饑。諸舍人盜分倉(cāng)谷。劍君獨(dú)不受。眾欲殺以滅口。召劍君。劍君知而欲赴?;蛟?。君何知其必死而輕身以赴也。且何不白有司。劍君曰。彼曲我直而反自逃。非丈夫也。畏死而抵人于罪。非義也。遂往食毒而死。
(75) 惠恭王時(shí)。旋風(fēng)起自金庾信冢。至始祖陵。始祖陵蛇陵也。赫居世薨七日。遺體散落于地。國(guó)人欲合而葬之。有大蛇逐禁。遂各葬五體為五陵。名曰蛇陵。塵霧暗暝。若有哭泣悲嘆之聲。王懼致祭謝過(guò)。儒禮王時(shí)。伊西伊西今清道。古國(guó)急攻金城。王不能克。忽有異兵大至。人皆珥竹葉。助擊破之。不知所去。人或見(jiàn)竹葉數(shù)萬(wàn)積于味鄒王陵前。國(guó)人謂先王陰助異兵。號(hào)其陵曰竹長(zhǎng)陵。
(76) 初有玉寶高者。入智異山。學(xué)琴五十年。自制三十曲。傳之續(xù)命得。續(xù)命得傳之貴金。貴金亦入智異山不出。王恐琴道斷絕。遣伊飧允興學(xué)其音。允興簡(jiǎn)安長(zhǎng),清長(zhǎng)二少年詣學(xué)焉。貴金教之而不肯傳其秘。于是允興捧酒。其妻執(zhí)盞。致禮盡誠(chéng)。然后始得其秘。時(shí)加耶國(guó)嘉實(shí)王。見(jiàn)唐之樂(lè)器。命樂(lè)師于勒。造十二曲。后于勒見(jiàn)其國(guó)將亂。攜樂(lè)器投新羅。真興王受置國(guó)原。遣稽古萬(wàn)德等。傳受其業(yè)。
(77) 古紀(jì)云神女王時(shí)。東海中忽有一小山。形如龜頭。上有一竿竹。晝分為二。夜合為一。王命斮之作笛。名曰萬(wàn)波息笛。
(78) 主屹山名。今聞慶也。新羅古有玉笛。踰主屹則吹之無(wú)聲。
(79) 憲康王出游鶴城。今蔚山也。還至海浦。云霧晦暝。迷失道路。禱于海神開(kāi)霽。因名開(kāi)云浦。有異人處容者。奇形詭服。又有四神人。衣巾詭異。形容可駭。不知所從來(lái)。詣王前歌舞。其歌有智理多逃。都破都破等語(yǔ)。蓋謂以智理國(guó)者多逃去而都邑將破。故歌以警之也。時(shí)人不知。反以為瑞。耽樂(lè)滋甚。故國(guó)終以亡。
(80) 羅俗自七月既望。至八月望。每日早集大部之庭績(jī)麻。夜分而罷??计涔χ嗌?。負(fù)者置酒食以謝勝者。相與歌舞。百戲皆作。謂之嘉俳。儒理王時(shí)。民俗康樂(lè)。始制兜率歌。此為歌樂(lè)之始也。
(81) 恒干。常法也。修。修隙也。齊白。齊桓公小白也。興德王薨。堂弟均貞。堂弟之子悌隆非均貞子。皆當(dāng)立。金陽(yáng)愷徵等既奉均貞為王。金明利弘等黨悌隆。遂與之戰(zhàn)。金明之黨裴萱伯。射金陽(yáng)中股。弒均貞。立悌隆。均貞子祐徵逃。依張保皋。金明尋又弒悌隆而自立。于是金陽(yáng)奉祐徵。與保皋起兵。討金明誅之。召萱伯曰。犬吠非主爾。為爾主射我。我不與校。毋恐。眾曰。金公尚宥萱伯。吾屬無(wú)患矣。于是立祐徵為王。
(82) 初張保皋與其友鄭年。皆以善戰(zhàn)名。年能行海底五十里不噎。保皋才不及年。而以齒常慢年。年亦以藝不肯相下。后保皋得鎮(zhèn)清海而年失職饑寒。欲就食于保皋?;蛟弧1伺c君不相能。往則死矣。年曰。饑寒而死。往而死。死等耳。遂往謁保皋。與飲極歡。金明之亂。與年并力舉義。平禍亂。迎立祐徵。及祐徵之子慶膺嗣為王。有謂保皋反。王信之。遂殺保皋。史氏云唐臣比保皋于郭汾陽(yáng)及祁奚。稱其牢落奇節(jié)。且保皋有捍衛(wèi)翊戴之功。而一朝以反死。豈不冤哉。
(83) 弓裔。憲安王子?;蛟凭拔耐踝右?。以重午生。生而有齒。目有光焰。王以為不祥。遣使殺之。使者投之樓下。婢竊捧之。誤手觸。眇其一目。遂抱而逃。及壯祝發(fā)。有膽氣。嘗赴齋。有烏銜物落所持缽中。視之牙簽書(shū)王字。乃秘而不言。頗自負(fù)。遂入溟州。擊取傍郡縣。嘗南至興州。今順興也。劍擊浮石寺壁畫(huà)羅王像。國(guó)號(hào)摩震。后改泰封。都鐵圓。今鐵原也。弓裔既立國(guó)。殘虐無(wú)道。惡其妻康氏切諫。撞其陰。并殺其二子。無(wú)辜受戮。民不堪其毒。會(huì)唐商王昌瑾來(lái)寓鐵圓。嘗于市中見(jiàn)老人著古衣冠。左執(zhí)磁碗。右持古鏡。求賣(mài)鏡。昌瑾易以米。老人即分米與市中乞兒。因忽不見(jiàn)。昌瑾?dú)w懸其鏡。日映鏡面。有細(xì)字。其文曰。上帝降子于辰馬。先操雞后搏鴨。巳年二龍見(jiàn)。一藏身青木中。一顯形黑金東。昌瑾告弓裔。弓裔求鏡主不得。惟勃颯寺佛堂鎮(zhèn)星塑像如其人。命宋含弘等解之。降子者王侍中也。辰馬者辰韓馬韓也。青木者松也。松岳郡人以龍為名者之孫。即王侍中也。黑金者鐵也。鐵圓也。弓裔初興于此。終滅于此之驗(yàn)也。先雞后鴨者。王侍中先得雞林。后收鴨綠之意也。含弘等畏禍。詭辭對(duì)之。已而諸將密翊麗祖。弓裔尋遇害于斧壤民。國(guó)滅。
(84) 金山寺名。今金溝也。二暴。甄萱及弓裔也。建王建也。驅(qū)難。驅(qū)除其難也。甄萱尚州人。在襁褓時(shí)。父耕母馌。虎來(lái)乳之。及壯。體貌雄奇。真圣女主政亂。萱聚徒。自稱后百濟(jì)王。都完山。今全州也。設(shè)官分職。侵新羅郊畿。王求救于麗。麗祖出師救。萱猝入羅都。時(shí)王與夫人嬪御出游鮑石亭。置酒娛樂(lè)。賊至不意。一時(shí)逃竄。萱縱兵大掠。弒王。立王族弟金傅。是為敬順王。麗祖要萱大戰(zhàn)。金樂(lè),申崇謙死之。萱次古昌。今安東也。與麗祖戰(zhàn)不克。虜百姓入完山。萱有子十馀人。第四子金剛身長(zhǎng)多智。萱意欲傳位。金剛諸兄良劍,龍劍皆在外。獨(dú)神劍在側(cè)。伊餐能奐等勸神劍幽萱于金山寺。遣人殺金剛。神劍自立為王。萱在金山三朔。逃奔錦城。今羅州也。遣人請(qǐng)見(jiàn)麗祖。麗祖喜。遣庾黔弼勞來(lái)之。及至。尊為尚父。萱曰。臣所以投身者。愿仗威靈誅逆子耳。若借神兵殲之。雖死無(wú)恨。麗祖許出兵。神劍逆戰(zhàn)不克。遂降。麗祖以能奐造謀。神劍被誘。只誅能奐。釋神劍。萱憂懣發(fā)疽。死于黃山佛寺。
(85) 傅敬順王名。興王。興國(guó)之王。指麗祖也。柳花宮名。王以四方土地。盡為他有。國(guó)勢(shì)孤弱。不能自安。遂降于麗。率百僚發(fā)王都。香車(chē)寶馬。連亙?nèi)爬?。麗王郊勞。館金傅于柳花宮。妻以女。拜樂(lè)浪王。除其國(guó)為慶州。為傅食邑。后傅以病卒。
(86) 北地。漢北地王諶也。皆骨山今淮陽(yáng)也。敬順王方議降麗。群臣議不一。王子曰。國(guó)之存亡。必有天命。當(dāng)與忠臣義士。收合民心。以死自守。力盡而后已。豈宜以一千年社稷。一朝輕以與人。王曰。孤危若此。勢(shì)不能全。吾不忍使無(wú)辜之民肝腦涂地。乃遣侍郎金封休。赍書(shū)請(qǐng)降。王子慟哭。徑入皆骨山。倚巖為屋。麻衣草食終其身。
(87) 新主指麗祖也。左。左降也。芼。芼兮縣。今慶州也。戶。戶長(zhǎng)也。俞氏之先。有曰義臣仕于新羅。及羅亡。麗祖欲臣之??构?jié)不屈。麗祖惡之。貶為杞溪縣即古之芼兮也戶長(zhǎng)。子孫貫焉。
(88) 初訥祗王崇信墨胡。子炤智王稍事佛教。至法興王。佛教始大興。自其后遂代盛焉。
(89) 孝成,宣德二王。遺命燒柩。散骨東海。
(90) 癄病也。二曼。善德王德曼。真德王勝曼。皆女主也。真圣王亦女主。雉照。呂雉武照也。德曼多知。唐帝嘗賜真平王牡丹花圖并花子。德曼曰。此花絕艷而畫(huà)無(wú)蜂蝶。是必?zé)o香。及種果然。一日蝦蟆大集于玉門(mén)池。德曼曰。蝦蟆怒目。兵象也。吾嘗聞西南邊谷有名玉門(mén)者。意者有鄰兵乎。命將搜之。果百濟(jì)軍入玉門(mén)谷。解鞍休士。遂擊殺之。又嘗預(yù)言死期。至其日果薨。勝曼長(zhǎng)七尺。垂手過(guò)膝。真圣主淫虐殘毒。政亂國(guó)危。弓裔,甄萱,赤褲賊等。一時(shí)蜂起。主遂禪位于孝恭王峣。
(91) 鵠島今□□也。古昌今安東也。三師。三太師金宣平,權(quán)幸,張吉也。三季。三國(guó)之末也。群魑。指甄萱,弓裔等也。麗祖刱業(yè)之初。庾黔弼屢樹(shù)大功。已而王信譖言。流黔弼于鵠島。后與甄萱戰(zhàn)不克。王憂之。黔弼自謫中上書(shū)曰。臣雖負(fù)罪在貶。聞?wù)巛媲治?。臣已選丁修艦。愿上勿憂。麗祖見(jiàn)書(shū)泣曰。吾不明誤信讒。棄此忠臣。亟遣使召還。黔弼既還。大捷于槎灘之戰(zhàn)。新羅老幼迎泣曰。微大匡。吾其為魚(yú)肉乎。黔弼自是名振三韓。麗祖益寵之。麗祖克萱于古昌。以城主金宣平,權(quán)幸,張吉為大相。
(92) 麗祖既統(tǒng)三韓。初作訓(xùn)要以垂后世。書(shū)凡十條。護(hù)佛為首。識(shí)者非之。神劍事見(jiàn)上。契丹遣使來(lái)。歸橐駝五十匹。王以契丹嘗背渤海之盟。不足結(jié)歡。流其使。系橐駝萬(wàn)夫橋下。皆餓死。史氏云終麗世。啟篡逆之禍。搆胡虜之釁。皆麗祖寵神劍餓胡駝之所由也。
(93) 卵。卵育也。閣。倚閣之閣也。群僭。王規(guī)以下諸強(qiáng)臣也。初麗祖納王規(guī)女為妃。生廣州院君。規(guī)欲立之。及惠宗立。規(guī)讒王二弟堯。及昭王知之。遇二弟益厚。規(guī)遂謀弒逆。一日王不豫。崔知夢(mèng)知夢(mèng)善解夢(mèng)。太祖賜是名。奏將有變。宜移御以避之。王即潛徙重光殿。規(guī)夜率其黨。穴壁而入。寢已空矣。不得售。王知規(guī)將作亂。密與大匡王式廉謀應(yīng)變。及王薨。弟堯立。是為定宗。規(guī)將作亂。式廉引兵斬規(guī)。誅其黨三百馀人。史氏云太祖不知規(guī)之匪人。使居股肱之地?;葑谥?guī)逆謀而拱手謹(jǐn)避。五百年君弱臣強(qiáng)之端。已兆于此矣。
(94) 成宗時(shí)政治少康。嘗求言。上柱國(guó)崔承老上書(shū)極言。言甚切直。世以為麗朝言事之首。時(shí)契丹遣蕭遜寧。將兵來(lái)侵。大振聲勢(shì)??趾热罩?。王議欲割地。群臣無(wú)敢言者。獨(dú)徐熙力陳不可割。欲與一戰(zhàn)。王遣熙如丹營(yíng)乞和。熙至丹營(yíng)。抗禮不屈。理折蕭遜寧。辭氣忼慨。遜寧遂服。請(qǐng)和而還。
(95) 千秋太后皇甫氏。穆宗母也。私洞州人金致陽(yáng)生子。與致陽(yáng)謀立其子為王。忌大良君詢。強(qiáng)令出家。詢安宗郁子。即新羅王金傅伯父億廉之外孫。
(96) 瘤疣也。嶙嶾高崒貌。時(shí)有山涌于耽羅海中。山之始出也。云霧晦暝。地動(dòng)如雷。凡七晝夜始開(kāi)霽。山高百馀丈。周四十馀里。無(wú)草木。煙氣羃其上。望之如硫黃。史氏云唐武后時(shí)。山涌于地。謂之慶山。時(shí)有上書(shū)者曰。天氣不和則寒暑并。地氣不和則堆埠興。人氣不和則贅疣生。陛下以女主處陽(yáng)位。剛?cè)岱匆住9实貧飧羧猩接恐?。竊以為非慶也?;矢κ弦?。大亂將作。故天降山異。
(97) 兆亂??嫡字畞y也。王知致陽(yáng)謀亂。召大良君。仍徵西北面巡檢使康兆入衛(wèi)。兆遂謀廢立。及大良君至即位。兆廢王為讓國(guó)君。王知不免。與太后號(hào)泣。出居法王寺。兆使人守之。誅致陽(yáng)。流其黨及太后親屬。已而兆遣金光甫進(jìn)毒前王。不肯飲。光甫謂其從者安霸等曰。兆言前王若不飲。直行大事。報(bào)以自刃。否者吾屬族矣。是夜霸等遂弒前王。以自刎聞。踰月火葬。臣民莫不悲憤。而新王不知。至契丹興師問(wèn)罪然后乃知之。
(98) 詢既被千秋后所逐。寓崇教寺。有僧夢(mèng)見(jiàn)大星隕寺庭。變而為龍。又變?yōu)槿恕<丛円?。后寓三角山神穴寺。太后屢遣人謀害。僧匿之地室中以避。詢乃上書(shū)曰。奸黨遣人圍逼。且遣酒食。臣疑毒不進(jìn)。與烏鵲。烏鵲斃。愿上憐救。會(huì)王有疾。召近密示詢書(shū)。又示劉忠正告變書(shū)告致陽(yáng)逆謀之書(shū)也曰。朕朝夕入地。太祖之孫。惟詢?cè)凇G涞纫斯卜鲋?。于是群臣議遣皇甫俞義迎之。王手書(shū)勉其慎行。俞義等往迎于神穴寺。僧疑為奸黨所遣。匿不出。俞義等具道其所以。遂迎立之。是為顯宗。
(99) 顯宗既立。猶不知康兆弒逆之變。以兆為吏部尚書(shū)。于是契丹主自將步騎四十萬(wàn)。號(hào)義軍。問(wèn)康兆弒君之罪。且令擒送兆。王使兆御丹。兆以劍車(chē)排陣攻之。丹兵屢卻。兆遂有輕敵之心。與客彈棋不設(shè)備。
(100) 兆既慢敵。或告丹兵至。兆曰。如口中之食少則不可。宜使多入。再告丹兵已多入。兆驚起曰信乎?;泻鲩g若見(jiàn)穆宗立于其后。叱之曰汝奴休矣。天伐詎可逃耶。兆即脫?長(zhǎng)跪曰。死罪死罪。言未訖。丹兵縛兆裹以氈。載去斬之。
(101) 順興壬戌謄本作衿川更考
(102) 逮文。謂及于文宗也。歷顯德靖三宗而為文宗。文宗智略宏遠(yuǎn)。寬仁容物。躬勤節(jié)儉。用賢恤民。家給人足。號(hào)為太平。獨(dú)事佛尤甚。創(chuàng)興王寺于德水縣。移其縣于楊川。寺凡二千八百間。十二年而畢。塔以銀為里。以金為表。凡費(fèi)銀四百二十七斤。金一百四十四斤。古未有也。然用崔沖等。文教亦大興。
(103) 音律。雙冀五代時(shí)周人。嘗奉使東來(lái)。因仕于高麗。文憲。崔沖謚也。初光宗命雙冀知貢舉。冀以詩(shī)賦頌及時(shí)務(wù)策取進(jìn)士及第。高麗之置科舉自冀始。然亦專(zhuān)尚浮華矣。至顯宗以來(lái)。積勞兵革。文教未興。崔沖收召后進(jìn)。教誨不倦。諸生坌集。遂分九齋。各有標(biāo)號(hào)。謂之崔侍中徒。又有儒臣立徒者凡十二。世稱十二徒。沖徒最盛。東方學(xué)校自此始興。時(shí)人謂沖為海東之孔子。
(104) 睿宗初立。欲伐女真。而以喪未遑出師。后邊將報(bào)女真侵突邊城。其酋長(zhǎng)以一胡蘆懸雉尾。轉(zhuǎn)示諸部落。其計(jì)不可測(cè)。王于是出重光殿佛龕所藏肅宗誓疏以示大臣。王猶豫未決。命崔弘嗣筮于太廟。遇坎之既濟(jì)。遂定議出師。以尹瓘為元帥。吳延寵副之。伐女真置九城。已而復(fù)還九城于女真。三四年民苦于兵。
(105) 猾鄰。女真也。宋徽宗通好女真。為滅遼之約。睿宗欲獻(xiàn)忠而無(wú)路。遂托病求醫(yī)于宋。愿得良醫(yī)上所親信者。徽宗擇遣二國(guó)醫(yī)。至則甚厚遇而久不召見(jiàn)。二醫(yī)怪之。私請(qǐng)館伴。一日得旨入見(jiàn)。王屏左右。密諭二醫(yī)曰。寡人非病也。有事欲達(dá)宋皇。聞宋欲與女真連和。夾攻契丹。此非良策也。我國(guó)與女真最近故常察之。人面獸心。貪婪如豺狼。何可與之共事。彼既克契丹。后必及宋。次必及我。宜有以備之。二醫(yī)曰。備之奈何。王曰。女真作一陣法。我思可勝之術(shù)。蓋如柺求蟹切。音箉。又古買(mǎi)切。音乖。子。馬之類(lèi)也。二醫(yī)歸奏徽宗?;兆谂?zé)二醫(yī)。丞相童貫蔡京等恐語(yǔ)泄。乃為食食二醫(yī)。其一人出門(mén)吐血后不死。其一人歸即死。
(106) 仁仁宗也。索蕭索也。浿江今大同江也。睿宗薨。仁宗立幼沖。李資謙欲固其權(quán)寵。納二女為妃。勢(shì)益熾。王惡之。使智蔡文之子祿延等啚之。祿延等夜率兵入宮。先殺資謙黨拓俊京弟與子。于是資謙俊京圍宮城。王御神鳳門(mén)宣諭。流矢及御前。又縱火?;鹌葍?nèi)寢。王走至山呼亭。恐被害。請(qǐng)禪位于資謙。資謙猶畏公議不敢發(fā)。王步出西華門(mén)??【┩蝗霘⑹坛即M。遷王于重興院。左右皆賊黨。王郁郁無(wú)聊。獨(dú)與內(nèi)醫(yī)崔思全謀之。思全詣俊京。諭以忠義??【┬娜恢r(shí)資謙因十八子之讖。圖不軌。置毒餅中以進(jìn)。妃密白王以餅投烏。烏斃。又進(jìn)毒藥。妃陽(yáng)躡而覆之。妃即資謙女也。于是俊京既聞思全之言。又因微事。與資謙有隙。乃決策討資謙。遂與金珦等奉王御軍器監(jiān)。嚴(yán)兵衛(wèi)召資謙囚之。悉斬其黨。流資謙于靈光。尋死。資謙之亂甫平。又有西京僧妙清。以詭誕惑眾。謂上京基業(yè)已衰。宮闕燒殘。西京林原驛。即陰陽(yáng)家所謂大花勢(shì)有王氣。宜移御。朝臣鄭知常白壽翰等附之以為圣人。遂起新宮于西京。王御新宮受賀。清等誣言方上坐殿。空中有樂(lè)聲。清與知常等密作大餅空其中。穿一孔盛熟油。沉于大同江。油浮出水面。望若五色。因說(shuō)王曰。大同江有瑞氣。此神龍吐涎。千載之嘉瑞也。時(shí)有業(yè)油韂音詹馬障泥也者告曰。熟油汎水則有異色。乃令泅者索之。果詐也。群臣見(jiàn)清稍露。多請(qǐng)誅者。清懼。遂與趙匡等。以西京叛。王命金富軾率師御之。富軾斬白,鄭二人。進(jìn)兵。列城震懼。以迎官軍。趙匡知不可抗。斬妙清及諸賊首。遣尹瞻請(qǐng)罪于朝。宰相文公仁等縛瞻下獄??飸植灰?jiàn)赦。復(fù)叛殺王人無(wú)數(shù)。已而富軾攻拔西京。匡自焚死。凡數(shù)年平。
(107) 清平山今春川也。山人。李資玄也。資玄容貌魁偉。性聰敏。登第為大樂(lè)丞。一日忽棄官入清平山。王屢詔徵之。資玄辭表曰。以鳥(niǎo)養(yǎng)鳥(niǎo)。庶無(wú)鐘鼓之憂。觀魚(yú)知魚(yú)。俾遂江湖之性。王知不可致。為幸南京。諭赴行在。因命留三角山清涼寺。由是資玄獨(dú)免于資謙之禍。
(108) 東山處士郭輿。睿宗即位。以舊知徵置左右。賜西華門(mén)外別業(yè)。輿固求退去。王又賜京城東若頭峰筑室以居。名曰東山齋。王數(shù)微行至其齋。其見(jiàn)寵遇如此。然輿自少不娶妻。守洪州時(shí)私一妓。遆期將滿。使飲藥。詐云仙去。潛攜至京。色衰遣還。又于山齋。常以婢妾隨其身。人爭(zhēng)笑之。
(109) 晛毅宗名?;鹫啕愃追Q宦為火者。王淫侈無(wú)道。日以游宴為事。賜宦者鄭諴犀帶。而疏諍臣鄭襲明。襲明知不可與有為。仰藥而死。王于是盡奪群臣第宅。列為離宮。筑毬庭。觀擊毬戲。日以為常。
(110) 毅宗與諸文臣游幸宴樂(lè)無(wú)虛日。扈從將士疲困生嗔。文驕武怨。一日王命武臣為手搏戲。欲因而厚賜以慰其心。文臣韓賴猜之。因相搏。遽批大將軍李紹膺之頰。即墜階下。王與群臣拊掌大笑。鄭仲夫勵(lì)聲詰賴曰。紹膺雖武夫。官是三品。何辱之甚。先是金富軾之子敦中。早登第氣銳。嘗以燭燃仲夫髯。仲夫手搏辱之。富軾訴王欲拷仲夫。仲夫逃免。至是又有韓賴事。于是仲夫與李高李義方等作亂。殺賴,敦中及諸文臣。屠戮殆盡。積尸如山。武臣益橫。凡戴文冠者。雖胥吏無(wú)一遺種。王懼召仲夫謀弭亂。仲夫不對(duì)而出。已而仲父等放王于巨濟(jì)。立王弟翼陽(yáng)公皓。是為明宗。于是武臣號(hào)其所會(huì)處曰重房。
(111) 羠。羯羠也。明宗既立。遣庾應(yīng)圭奉表如金。金主不允前王之讓位。應(yīng)圭具服立庭。晝夜不移三日。金主勸食猶不食。至五日氣將絕。力不能立。數(shù)仆倒。金主憐其忠曰。有臣如此。當(dāng)降允詔。應(yīng)圭遂受詔而還。
(112) 契符合也。金甫當(dāng)起兵于東界。欲討仲夫。復(fù)立前王。使張純錫等至巨濟(jì)。奉前王出居慶州。已而甫當(dāng)兵敗。李義方鞠殺之。甫當(dāng)臨死。誤引諸文臣。義方等又盡殺文臣。投之江水。于是仲夫等遣李義旼于慶州圖大事。義旼出前王至神元寺北淵上。獻(xiàn)酒數(shù)杯。拉其脊骨。應(yīng)手有聲。便大笑。樸存威裹以褥。合兩釜投之淵中。忽有旋風(fēng)卒起。塵沙飛揚(yáng)。有僧泅取尸釜出水。魚(yú)鱉烏鳶不敢傷。遂瘞水濱。初毅宗宴金使。金使善相人。毅宗問(wèn)曰。寡人壽幾何。金使曰。王之壽久不可數(shù)。今滿庭老少之臣盡逝然后有臨川之患。及庚癸之亂。老少文臣皆被害。而王亦遇淵上之變。臨川之說(shuō)。至是果驗(yàn)。
(113) 立龍。趙位寵也。位寵起兵于西京。以討仲夫?yàn)槊?。列城響?yīng)。既而義聲寢衰。所為漸近叛逆。王遣尹鱗瞻討之。一日鱗瞻忽聞西京城上有人呼立龍。笑曰位寵其死矣。去人與頭。其能生乎。已而擒斬西京。平時(shí)崔忠獻(xiàn)以勇敢為將。其弟忠粹養(yǎng)鵓鴿。為李義旼之子至榮所奪。遂與忠獻(xiàn)捕誅義旼父子。悉斬其黨。忠獻(xiàn)自誅。義旼又大殺朝臣。廢王立平?jīng)龉珪G。是為神宗。專(zhuān)恣暴戾。毒痡生靈。虺蜴雖除。而?虎入室。四世執(zhí)國(guó)命。人主受其節(jié)制。自王規(guī)以下。代有老賊權(quán)奸。而忠獻(xiàn)尤甚焉。
(114) 翰林琴儀。白云李奎報(bào)號(hào)也。二人為時(shí)名儒而諂事忠獻(xiàn)。儀每立語(yǔ)忠獻(xiàn)馬前??鼒?bào)作忠獻(xiàn)男山茅亭記以頌美之。時(shí)人鄙之。
(115) 閔閔湜。令謨之子。彌沙彌。俗稱小君為沙彌虹。沙彌者。言虹一端接地。一端屬天。喻小君王子而母賤也。方丈智異山也。湜豁達(dá)有度。明宗諸少君。招權(quán)納賄。朝士爭(zhēng)附。獨(dú)湜不往。酒酣曰。虹沙彌輩敗國(guó)。其放曠多此類(lèi)。時(shí)有韓惟漢者世居京都。見(jiàn)忠獻(xiàn)專(zhuān)政曰。難將至矣。攜妻子隱于智異山。清修苦節(jié)。世高其風(fēng)。未幾有丹蒙之難。
(116) 樂(lè)園趙沖獨(dú)樂(lè)園。威烈金就礪謚也。二寇。契丹蒙古也。沖出入將相。朝野倚重。當(dāng)?shù)っ芍畞y。與就礪同心協(xié)力。雍容杯酒之間。卻敵如神。國(guó)家賴安。為相。開(kāi)獨(dú)樂(lè)園于東皋。與賢士大夫逍遙。以琴酒自?shī)?。就礪身長(zhǎng)六尺五寸。須過(guò)其腹。每盛服。令二婢分舉其須而后束帶。與沖合東真兵。擊丹寇。東真哈真語(yǔ)就礪曰。果與我結(jié)好。當(dāng)先遙禮蒙古皇帝。次禮萬(wàn)奴皇帝。就礪只拜蒙古曰。天下安有二皇帝邪。哈真見(jiàn)就礪狀貌奇?zhèn)?。又奇其言。?wèn)年稱兄曰。吾行天下多矣。未見(jiàn)如公者。遂飲酒極歡。
(117) 怡崔瑀?,r改名怡。時(shí)忠獻(xiàn)死。其子瑀繼執(zhí)國(guó)命。沁水今江華也。神珠俞升朝也。升朝初名亢淳。工古文。世稱亢淳文。樸仁碩有藻鑒。嘗曰此子如照夜神珠。求不可得。祿轉(zhuǎn)。車(chē)名。時(shí)公卿會(huì)議御蒙。皆?,r旨。謂宜徙都避亂。獨(dú)升朝大言以為不可。瑀不悅。于是迫王行?,r先集祿轉(zhuǎn)車(chē)百馀兩。以輸家財(cái)。王發(fā)開(kāi)京入江華。時(shí)霖雨彌旬。泥濘沒(méi)脛。人馬皆僵仆。失所號(hào)哭者。不可勝數(shù)。
(118) 沆瑀子也。臺(tái)予也。先先祖也。播摒。播徙除棄也。沆弒其母。蒸其父所愛(ài)姬妾。稔惡愈甚。有鄭瑊者讒于沆曰。河?xùn)|監(jiān)務(wù)盧成與及第俞汝諧,鄉(xiāng)人李圭等。常置酒唱和。誹謗國(guó)政。有賢士搥胸日娼雛得意秋之句。沆大怒。斬成圭等。流汝諧等于海島。
(119) 崔沆死。子誼又嗣?;璋抵扇酢A`與林衍,金俊等。捕斬誼。悉誅其黨。崔氏始除。璥等與百官俱會(huì)泰定門(mén)。復(fù)政于王。未幾又有林衍之亂。衍蜂目豺聲。捷而有力。能倒身臂行。與柳璥等。共誅崔誼。又殺金俊。勢(shì)益熾專(zhuān)廢立。蒙人連遣使責(zé)前王之處。衍憂懣疽發(fā)背死。子惟茂繼執(zhí)父權(quán)。尋反伏誅。
(120) 三抄。三別抄也。初崔瑀以國(guó)中多盜聚勇士。每夜巡行禁暴。名曰夜別抄。后稍益眾。遂分為左右。又以國(guó)人自蒙逃還者為一部。號(hào)神義軍。是為三別抄。權(quán)臣厚其祿。養(yǎng)為爪牙。籍其力?;ハ嗾D除叛逆。及元宗復(fù)都舊京。初崔瑀?高宗遷都江華。后蒙人以不出陸。威喝日至。至是遂還都開(kāi)京。三別抄有叛心。裴仲孫,盧永禧等。悉載寶貨子女。棄江華南下寇掠。轉(zhuǎn)入耽羅。上洛公金方慶。敬順王遠(yuǎn)孫。母有娠。屢夢(mèng)餐云霞。常曰。云氣常在吾口鼻。兒必神仙來(lái)。及生。方慶嚴(yán)毅寡言。不拘小節(jié)。年至八十九。頭發(fā)不白。倭寇之亂。方慶屢有大功。倭人畏方慶遠(yuǎn)遁。又嘗征濟(jì)州。平別抄之亂。
(121) 忠烈王馳騁游畋。窮極奢侈。寵尹秀及僧祖英等。侍史沈諹極諫。王大怒關(guān)木索。置碎瓦股間。迭令人踏之。問(wèn)首發(fā)此議者。諹終不言。郭預(yù),閔漬等救解乃免。時(shí)有伍允孚者。世為太史。精于占候。又善卜筮。性切直。每以國(guó)事為己憂?;蛞?jiàn)王失。或因天災(zāi)。必懇懇入諫。不聽(tīng)則涕泣固爭(zhēng)。期于必從。嘗告朔于太祖真殿。且拜且泣曰。太祖太祖。君之國(guó)事。將日非矣。因嗚咽不自勝。誠(chéng)懇如此。為人貌丑寡言笑。
(122) 崔碩出守升平。今順天也。舊俗守將遆還。贈(zèng)馬七匹。使自擇。及碩還。邑人以故事持馬請(qǐng)擇。碩笑曰。馬能至京足矣。何必?fù)?。且曰。吾在邑時(shí)有牝生駒。今帶以來(lái)。是我貪也。遂還馬與駒。州人立石頌德。號(hào)八馬碑。朱悅性剛直。不與世俯仰。常勵(lì)聲罵座。伸腳捫虱而談。旁若無(wú)人。貌丑。鼻如爛橘。嘗與宰相言。悅坐聽(tīng)貌甚倨。宰相使吏責(zé)曰。宰相語(yǔ)。宜伏地聽(tīng)。悅曰。宰相語(yǔ)伏地聽(tīng)。君上語(yǔ)。將掘地聽(tīng)乎。王常曰。此老貌雖如鬼。心則如水。
(123) 郭預(yù)性平澹勁直。雖貴顯。如布衣時(shí)。其在翰苑。每雨中跣足持傘。獨(dú)至龍化池。賞蓮賦詩(shī)。后人高其風(fēng)致。多詠其事。薛公儉亦廉謹(jǐn)清儉。嘗臥疾。布被莞薦。蕭然若僧居。蔡弘哲見(jiàn)而嘆曰。自吾輩而望公。所謂壤蟲(chóng)之于黃鵠也。
(124) 巴江今陽(yáng)川也。高宗末。溟州吏金遷母與季子德獜。被虜于蒙人之難。遷時(shí)年十五。日夜號(hào)泣。時(shí)被虜者多道死。遷聞母亦死。服衰終制。后十四年。有百戶習(xí)成者自元來(lái)。呼溟州人于市三日。適遷友旌善人金純應(yīng)之。成授遷母書(shū)。書(shū)云我生到某州某家為婢。遷執(zhí)書(shū)痛哭。遂乞貸赍金往遼陽(yáng)天老寨。訪軍卒要左家。有一嫗鶉衣垕面。遷見(jiàn)之。不知其為母也。嫗備言鄉(xiāng)貫屬籍。且曰。德獜隨我到此。已十九年。今在西鄰天老家為奴。遷聞之失聲下拜曰。兒不孝。使母至此。母執(zhí)遷手泣曰。汝真吾兒邪。吾謂汝死矣。遷遂懇乞要左。以金贖母以歸。會(huì)金方慶回自元。召見(jiàn)遷母子。嗟嘆不已。言于府給廚傳。送至溟州。于是其父子陵。其夫宗衍皆無(wú)恙。后六年。天老之子以德獜來(lái)。遷又贖之。遂為母子兄弟如初焉。民有兄弟偕行者。弟得黃金二錠。以其一與兄。至陽(yáng)川江。同舟而濟(jì)。弟忽投金于水。兄怪而問(wèn)之。弟曰。吾平日愛(ài)兄甚篤。今而分金。忽生忌兄之心。是不祥之物也。不若投之江水而忘之也。兄曰。汝言誠(chéng)是。亦投金于水。世謂之投金江。
(125) 文成安珦謚也。管管屬也。珦嘗憂庠序大壞。以興學(xué)養(yǎng)賢為己任。令各出銀布。歸之養(yǎng)賢庫(kù)。永為教養(yǎng)之資。以馀貲購(gòu)先圣及七十子畫(huà)像祭器樂(lè)器六經(jīng)子史。以教授之。于是七管十二徒十二徒見(jiàn)上諸生橫經(jīng)受業(yè)者。不知其數(shù)。天理復(fù)明。文風(fēng)大興。為東方道學(xué)之祖。及卒。十二徒皆素服祀圣廟。
(126) 白頤正入元。時(shí)程朱之學(xué)始行。頤正得而學(xué)之。及東還。李齊賢,樸忠佐首先師受。禹倬得程傳。始為箋釋。以教學(xué)者。
(127) 文益漸嘗奉使如元。得木綿種歸。屬其舅鄭天益種之。初不曉培養(yǎng)之術(shù)。幾盡枯。只一莖在。比三年遂大蕃。其取子車(chē)繅車(chē)。皆天益創(chuàng)之。
(128) 腆元宗名。烈忽必烈也。元宗為太子時(shí)。忽必烈從其父憲宗南征。觀兵江南。太子遂南轅。間關(guān)至梁楚之郊。忽必烈適班師北上。太子軟角烏紗幞頭廣袖紫羅袍犀鞓象笏。奉幣迎謁于道左。眉目如畫(huà)。周旋可則。忽必烈驚喜曰。高麗萬(wàn)里之國(guó)。唐太宗親征而不能服。今世子自來(lái)。豈非天哉。厚寵之。待以藩王之禮。會(huì)本國(guó)告高宗薨。乃命達(dá)魯花赤,達(dá)魯花赤。蒙使來(lái)在高麗監(jiān)國(guó)者之稱號(hào)。束里大等護(hù)歸。立為王。又以公主妻世子諶。自是世結(jié)舅甥之好。百年民不知兵。
(129) 烈宣。忠烈,忠宣也。上都指元朝也。膚愬。膚受之愬也。初忠烈王諶生子謜。謜嫉王寵姬無(wú)比恃愛(ài)弄權(quán)。及母薨。謜自元奔喪。告王曰。母死有所由。請(qǐng)鞫內(nèi)寵妒媚者。王曰。且待闋服。謜擅令尹吉孫,李茂等。鞫無(wú)比等巫蠱事。稍得其狀。悉斬之。納崔文妻金氏于王。以慰無(wú)比之死。封淑昌院妃。已而元詔王傳位于謜。謜即位。是為忠宣王。忠宣王尚元公主無(wú)寵。公主妒恨訴于元。元趣王入朝。以國(guó)王印復(fù)授忠烈。忠宣遂如元。帝問(wèn)從臣安珦曰。汝王何不近公主邪。珦曰。閨闥之事。非外臣所知。以是為問(wèn)。豈足聽(tīng)問(wèn)。帝嘆曰。此人知大體。庸可以外人輕之邪。遂不復(fù)問(wèn)。忠烈既復(fù)位。狎昵群小。倖臣吳祁等漁取女色。教以新聲。其歌云三藏寺里點(diǎn)燈去。有社主兮執(zhí)吾手。倘此言兮出寺外。謂上坐兮是汝語(yǔ)。又云有蛇含龍尾。聞過(guò)泰山岑。萬(wàn)人各一語(yǔ)。斟酌在兩心。其高低緩急。無(wú)不中節(jié)。祁等既以譖佞得幸。離間王父子。無(wú)所不至。人皆切齒。畏禍不敢言。于是元沖甲,洪子藩等圍王宮。執(zhí)祁押送于元。流安西。其后忠烈如元。欲沮忠宣還國(guó)。又信王惟紹,宋璘之言。欲以忠宣妃改嫁瑞興侯錪。王宋等又讒曰。前王甚怨王。王雖慈愛(ài)。適以賈禍耳。王獨(dú)不見(jiàn)無(wú)比事乎。會(huì)王更衣出。仆地折齒。數(shù)日不能食。王宋等又因以譖前王不謹(jǐn)侍奉之罪于元。宰相洪子藩,崔有渰,高世等。上書(shū)中書(shū)省。極言王宋離間之罪。且請(qǐng)奉王以還。王既還。忠宣在元。遙制其權(quán)。國(guó)政悉歸于忠宣。及王薨。忠宣嗣位。
(130) 忠宣王蒸其父姬淑昌妃。祭酒禹倬時(shí)以監(jiān)察糾正。衣白衣。持斧束蒿。上疏極諫。近臣不敢讀。倬厲聲曰。君為近臣。不能格非。乃逢惡如此邪。左右股慄。王亦有慚色。然不改。
(131) 王既不從禹倬之諫。又殺其世子鑒。
(132) 王如元久留。不欲歸。乃傳位于長(zhǎng)子燾。是為忠肅王。又以侄皓為世子。己為上王。搆萬(wàn)卷堂于燕邸。與李齊賢中朝學(xué)士閻復(fù),姚燧,趙孟頫,虞集等。日考究書(shū)史以自?shī)省?/div>
(133) 忠宣與宦者禿古思有隙。禿古思日夜譖王于帝。帝遂流忠宣于吐蕃撒思結(jié)之地。去京師萬(wàn)五千里。李齊賢,崔誠(chéng)之等。獻(xiàn)書(shū)元丞相拜住曰。我老上王公主子。世祖親甥也。歷事五朝。既親且舊。但功成不退。患生所忽。毀形易服。流竄萬(wàn)里。顛崖絕險(xiǎn)。十步九折。層冰積雪。四時(shí)一色。革船渡河。牛箱野宿。間關(guān)半年。方至其域。飯麥土屋。辛苦萬(wàn)狀。支體羸瘠。須發(fā)皓白。已及四年?;谶^(guò)亦多。乞奏天子。俾還本國(guó)。以終天年。拜住遂奏。量移于朵思麻之地。尋召還。拜住元亡。奔竄至我國(guó)。匿眢井。有人執(zhí)之以來(lái)。太祖賜名韓復(fù)。
(134) 忠肅王嘗嫉權(quán)漢功等倚上王。招權(quán)納賄。及上王被流。王囚漢功。漢功從廁竇逃。王捕囚杖流。漢功怨王。乃謀立忠宣侄皓。上書(shū)元宰相。譖王請(qǐng)立皓。閔宗儒。湜孫也。嘆曰。臣為君隱直也。吾忍吠吾主邪。執(zhí)義尹宣佐曰。吾不知吾君之非。以臣訴君。狗彘不為。遂皆不署。
(135) 禎忠惠王名。忠肅子也。淫縱聚麀。失德滋甚。李兆年極諫。王不能堪。踰墉而走。元因曹頔等之訴。執(zhí)王以歸。尋宥還。愈肆荒淫。兆年又諫不聽(tīng)。乃嘆曰。吾不能格王。不去何為。遂還鄉(xiāng)。終身不出。于是元復(fù)遣乃住,朵赤,別失哥等。執(zhí)王以歸。朵赤等蹴王縛之。掖王載一馬馳去至肅州。王索衾于州守安勻。勻不獻(xiàn)。朵赤以鐵尺捶勻曰。汝為此州誰(shuí)力耶。于是金倫會(huì)宰樞議乞還。權(quán)漢功又立異。元乃以檻車(chē)流王于揭陽(yáng)曰。汝為人上。剝民已甚。以汝血啖天下之狗。豈為足哉。揭陽(yáng)去京二萬(wàn)馀里。王行至岳陽(yáng)薨?;蛟朴鲽c?;蛟剖抽俣恪?guó)人聞之皆欣躍。初道路歌曰。阿也麻古之那。從今去何時(shí)來(lái)。解之者曰阿也麻。岳陽(yáng)亡也。古之那。故之難也。
(136) 顓恭憫王名。時(shí)有紅巾賊遍天下。賊魁關(guān)先生,破頭潘等。攻陷元都。轉(zhuǎn)渡鴨江襲安州。至興義驛。都人皆潰。王避亂急出崇仁門(mén)。老幼顛仆。子母相棄??蘼晞?dòng)天地。聞賊已逼。王徑渡臨津。駐駕江岸。顧瞻山河。謂元松壽,李穡等曰。風(fēng)景如此。卿等政宜賦聯(lián)句。
(137) 王既為紅賊所逐。間關(guān)僅至福州。今安東也。以鄭世云,安祐,李芳實(shí)為將討賊。世云等大破紅寇。收復(fù)京城。于是金鏞忌其功。又素忌世云。矯旨令祐等殺世云。因以為罪。而矯旨盡殺祐芳實(shí)。芳實(shí)子年甫十歲。道乞食。人爭(zhēng)饋之曰。我輩安寢食。三元帥之功也。至有泣下者。王不知三人之死。而寵鏞益甚。還至興王寺。鏞遣其黨。突入王寢殿?;抡呃顒傔_(dá)負(fù)王入密室。蒙毯而匿。公主坐當(dāng)其戶?;抡甙捕汲嗝差?lèi)王。盜以為王而殺之。并殺大臣洪彥博。王既還都流鏞。已而遣林堅(jiān)味,金斗鞫之。鏞不服。堅(jiān)味曰。何以殺安都赤乎。鏞無(wú)以對(duì)。遂轘之。王聞鏞死。泣曰誰(shuí)可恃者。
(138) 初奇轍兄弟納女于元為后。倚后勢(shì)驕恣。及奇氏敗。奇后怨王。崔濡適在元知之。說(shuō)后謀廢王。立德興君塔思帖木兒。王遣李公遂。陳情于元。公遂行至西京。謁太祖原廟。誓曰不復(fù)吾君。臣不還。至京。明王無(wú)罪而有功。后公遂內(nèi)從也。雖稍解怒。猶未已。凡王陳情之辭。輒被崔濡沮遏。王不得已遣將防御。于是百官上書(shū)中書(shū)省曰。德興君。忠宣王出宮人嫁白文舉而生者也。而奸濡誣告。奪我王位。乞執(zhí)送塔思及濡。以快國(guó)人之憤。已而塔思屯遼東。王遣崔瑩擊走之。公遂自元為書(shū)。納竹杖中報(bào)曰。塔思在永平。濡又執(zhí)權(quán)。愿勿弛備。居未幾。元丞相孛羅言于帝。命王復(fù)位。檻送濡。公遂亦東還。公遂之還。忠義聞天下。出燕京齊化門(mén)。令蒼頭吹笛曰。天下之樂(lè)。復(fù)有加此者乎。
(139) 僧遍照靈山縣玉川寺奴也。以母賤不齒于類(lèi)。遂出家。恭憫王一日夢(mèng)。人拔劍刺己。有僧救之。會(huì)金元命以照見(jiàn)王。其貌惟肖。王素信佛。又惑夢(mèng)。于是大異之召入。聰慧辯給。言輒中旨。李承慶,鄭世云以為妖僧。欲殺之。王密令避之。及李鄭死。王以照為相。始稱姓辛名旽。旽以辰巳圣人出之讖昌言曰。圣人豈非我歟。貪淫縱虐。誅殺無(wú)辜。李存吾上書(shū)極諫。王大怒召存吾面責(zé)。時(shí)旽與王對(duì)床。存吾叱旽曰。老髡敢無(wú)禮若是邪。旽惶駭遽下床。時(shí)存吾年二十五。王愈怒下獄幾死。李齊賢初見(jiàn)旽曰。是髡骨法。類(lèi)古之兇人。亂國(guó)家者必此人也。王不聽(tīng)。及旽誅。王始嘆曰?;诓挥靡纨S之言。
(140) 旽桀驁日甚。王亦稍不自安。旽恐王忌之。遂謀反??倘张e事。議郎李韌備知其謀。陰藉記之。匿姓名稱寒林居士。夜投書(shū)宰相金續(xù)命家。微服亡去。續(xù)命以書(shū)聞。捕訊其黨皆服。遂流旽于水原。已而因群臣言。遣使鞫旽誅之。支解以徇。旽性畏犬。又縱淫。常殺烏鴨白馬。以助陽(yáng)道。時(shí)人謂旽為老狐精。
(141) 恭憫王薨。祦立。又荒淫無(wú)度。時(shí)明高皇帝初定天下。致書(shū)詔諭。又遣使者林密,蔡斌。來(lái)責(zé)貢馬。初恭憫之遇弒也?;蛑^李仁任仁復(fù)兄也曰。自古國(guó)君見(jiàn)弒。宰相先受其罪。帝若問(wèn)先王之故。公必不免。莫如和元。仁任然之。遂遣安師琦。密令護(hù)送使金義殺蔡斌。執(zhí)林密歸于元。會(huì)尹彝,李初又以祦非先王之子譖于明。明人遂與之絕。時(shí)仁任等主事北。鄭夢(mèng)周等主事南。后夢(mèng)周奉使如京。帝始召見(jiàn)。許通朝聘。又詔立鐵嶺衛(wèi)尋罷。于是祦欲攻遼。徵八道兵。詐稱獵西幸。與崔瑩獨(dú)決策犯順。我太祖陳其不可。祦不聽(tīng)。發(fā)四萬(wàn)兵。以瑩為都統(tǒng)使。我太祖領(lǐng)右軍。我太祖請(qǐng)班師。祦,瑩不聽(tīng)。我太祖進(jìn)次威化島。今遼東也。諭諸將曰。若犯上國(guó)。獲罪天子。宗社生靈。禍立至矣。吾請(qǐng)還師。王信崔瑩不從。盍與公等見(jiàn)王。陳禍福以安宗社。以安生民乎。眾曰唯命。于是回軍渡鴨綠江。時(shí)天雨多而水不漲。師既渡。大水急至沒(méi)全島。人皆神之。師屯崇仁門(mén)外。諸將郭忠輔等直入宮中。執(zhí)瑩出。流于高峰。
(142) 高峰今高陽(yáng)也。崔瑩惟清五世孫。性剛直忠清。有膂力智略。大小百戰(zhàn)。未嘗一敗。其父雍臨終。戒瑩曰汝宜見(jiàn)金如石?,摻K身佩服。不事生產(chǎn)。務(wù)儉素。身都將相。久典兵權(quán)而關(guān)節(jié)不到。世服其清。然性少戇無(wú)學(xué)術(shù)。事皆斷以己意。喜殺立威。卒以犯順被流。至昌時(shí)。群臣交章請(qǐng)罪。遂斬之。尹紹宗論瑩曰。功蓋一國(guó)。罪滿天下。世以為名言。瑩臨刑。曰我平生若有貪欲之心則墓上草生。不然則不生矣。果不生。至今禿赭。人謂之赤冢。
(143) 昌祦?zhàn)右病,幑ё屚趺?。祦欲害回軍諸將。諸將遂放祦于江華。曹敏修欲立祦?zhàn)硬R皂n山君李穡為時(shí)名儒。欲籍其言。密以問(wèn)穡。穡曰。當(dāng)立前王之子。遂立昌。穡又以為江華遠(yuǎn)地。不可使有放君之名。遂遷祦于驪興。今驪州也。金佇,鄭得厚往謁祦。祦泣曰。不堪郁郁居此。但得一力士。害李侍中。吾事濟(jì)矣。仍遺劍使所善郭忠輔圖之。忠輔奔告于我太祖。太祖與沈德符,池涌奇,鄭夢(mèng)周,契長(zhǎng)壽,成石磷,趙浚,樸葳,鄭道傳等會(huì)興國(guó)寺。即世所稱九功臣也。于是共立定昌君瑤。廢祦昌為庶人?!鹗吩乒懲跣圆幌采?。又不能御女。乃置子弟衛(wèi)。選年少貌美者屬焉。于是洪倫名臣彥博之孫等四五人。以淫穢得幸。王慮無(wú)嗣。使倫等強(qiáng)辱諸妃。冀其生男。以為己子。一日宦侍崔萬(wàn)生密白王曰。益妃有身。王問(wèn)誰(shuí)與合者。萬(wàn)生曰。妃言洪倫也。王曰。吾欲殺倫以滅其口。已而復(fù)曰。汝知此謀。亦當(dāng)不免。萬(wàn)生懼。是夜與倫等。乘王醉弒之。頭髓穿壁。血流滿地。于是太后及侍中慶復(fù)興。既誅倫萬(wàn)生等。欲立宗親。李仁任欲立祦。祦者即所謂牟利奴也。初辛?xí)H納私婢般若。生牟尼奴?;蛟茣H屬伴僧能祐。使就產(chǎn)于其母家。七日而般若還。能祐母收而養(yǎng)之。未幾兒死。能祐恐被旽讓。竊取他人兒養(yǎng)之。般若亦不知非其兒也。一日王之旽家。旽指其兒曰。愿上為養(yǎng)子以立后。王心許之。后謂近臣曰。吾嘗至?xí)H家。幸婢生子牟尼奴。元子在。吾無(wú)憂矣。至是慶李等議未決。李壽山曰。今日之事。當(dāng)在宗室。永寧君瑜,王安德等。希仁任旨。大言曰。王以祦為后。舍此何求。遂立祦。王嘗使祦母韓氏。韓氏恭憫后宮也。祦既立。般若夜?jié)撊胩髮m啼號(hào)曰。我實(shí)生主上。上何母韓氏邪。仁任等下般若獄治之。般若指新創(chuàng)中門(mén)曰。我若冤。此門(mén)必頹。言未已。門(mén)果自頹。竟沉殺般若于臨津。始韓氏之卒也。燒其尸?!龉怯诜疃魉滤闪?。祦備儀衛(wèi)。移葬其骨于顯陵之西。恭憫陵也。轜車(chē)將發(fā)。忽火起。延燒儀物。惟柩救免。其后我太祖廢祦昌而立瑤。鞫李穡迎祦立昌之罪。迎祦置黃驪事見(jiàn)上。穡曰。去年朝京。禮部尚書(shū)李原明曰。汝國(guó)逐父立子。安有是理。吾還謂李侍中曰。原明之言耳可聞??诓豢傻?。迎置近地。可免放君之名。但此言而已。又嘗語(yǔ)人曰。晉元姓牛而承統(tǒng)。東晉君臣。安之而不革者。必以胡羯交侵。江左微弱。若不憑依舊業(yè)。安能系屬人心。舍而創(chuàng)造。難易絕矣。吾不敢異于立昌者。亦此意云。
(144) 郁攸火焰也?!鲅磕跻?。西京今平壤。宜州今高原也。我太祖潛邸里。有童謠曰。西京城外火光。安州城外煙光。往來(lái)其間。李元帥。愿言救諸黔蒼。未幾有回軍事。至恭讓時(shí)。有大枯樹(shù)復(fù)生于宜州。人謂開(kāi)國(guó)之兆。
(145) 髑髏劍也。濊濊血殷貌。鄭夢(mèng)周知趙浚,鄭道傳等有推戴我太祖意。欲乘太祖疾篤圖之。太宗與李濟(jì)太祖弟和之婿等謀去夢(mèng)周。卞仲良亦太祖侄婿泄其謀于夢(mèng)周。夢(mèng)周詣太祖邸。欲觀變。太宗曰。時(shí)不可失。乃遣趙英圭等。要于路擊殺之。至今善竹橋有血痕。
(146) 金鰲山名。今善山也。門(mén)下注書(shū)吉再見(jiàn)國(guó)家將亡。辭以母老。棄官歸鄉(xiāng)。我太祖即位。屢徵不起。自陳不事二姓之義。學(xué)者宗之。稱冶隱先生。
(147) 參議李養(yǎng)中革命之后。抗節(jié)不仕。遁居村莊。徵不起。太宗嘗幸廣州召之。養(yǎng)中野服攜琴以見(jiàn)。上終不能奪其志。掌令徐甄開(kāi)國(guó)后。遁居衿川??钋俺髟?shī)云千載神都隔杳茫。忠良濟(jì)濟(jì)佐明王。統(tǒng)三為一功安在。卻恨前朝業(yè)未長(zhǎng)。臺(tái)諫請(qǐng)罪之。太宗曰。甄夷齊之流也。不可罪也。
(148) 禮儀判書(shū)金澍奉使朝京。還到鴨江。聞革命。寄其妻柳氏書(shū)曰。忠臣不事二君。吾渡江。無(wú)所容吾身。君有娠。若男也名以揚(yáng)燧。女也名以命德。因送朝服及靴曰。以此為信。與君合葬。以到江上還向中朝之日祭我。遂還入中國(guó)。居于荊楚之間。世稱籠巖先生。元天錫原州人。自號(hào)耘谷。見(jiàn)麗季政亂。隱居雉岳山不仕。與李穡友善。每傷時(shí)感慨。太宗微時(shí)。嘗從受業(yè)。既即位。屢召不起。乃親枉其廬。天錫避不見(jiàn)。只招炊婢。賜之食而反。天錫晚年。手書(shū)六卷。記麗末時(shí)事。革世后直書(shū)新國(guó)。不稱國(guó)家。糊其封。題之曰非賢子孫不能開(kāi)。后有子孫開(kāi)見(jiàn)大驚曰。吾家族矣。遂火之。其書(shū)不傳。
(149) 革命后諸王氏相率入松京深谷中。以終其身。后人名之曰杜門(mén)洞。
(150) 國(guó)政大小。皆決于元。至有吐蕃揭陽(yáng)之禍。
(151) 首出指赫居世,朱蒙。仁賢指箕子也。
(152) 硨磲炮名。我太祖臨陣。常用硨磲。敵聞硨磲聲。已知為太祖而畏之。朝清。會(huì)朝清明也。
詠東史 其三百七十三 (庚午) 清 · 尹愭
七言絕句
① 亦就史略中編入東事者作之。而所載太略。故間取見(jiàn)于他書(shū)者。以寓褒貶之義。
申卜洪裴夜共尋,夫人亦自帳中深。
提甲一呼爭(zhēng)鼓噪,人心所在即天心(泰封將洪儒,裴玄慶,申崇謙,卜智謙等。夜詣建第。密謀推戴。建拒之。夫人柳氏從帳中出曰。聞諸公議。妾猶奮發(fā)。況大丈夫乎。提甲以被之。諸將扶擁而出。國(guó)人先至宮門(mén)。鼓噪以待者萬(wàn)馀人。)
溫陵紀(jì)行 其六 (庚辰) 清 · 申緯
五言律詩(shī)
裴卜同家傳,旂常事略齊。
寂寥千載裔,留滯五陵西。
水石逢佳士,登臨惜解攜。
弊居何自屈,久已掃輪蹄(麗史。太師武烈公裴玄慶,太師武恭公卜智謙與家太師壯節(jié)公同傳。陵令卜來(lái)禎。武恭之裔也。)
松岳圣人出,道僧有先知。
異氣來(lái)繞室(太祖生時(shí)。紫氣繞室。),秘??佐濟(jì)時(shí)。
市壁斜映日,符驗(yàn)鏡中辭
去為泰封帥(泰封。弓裔國(guó)號(hào)。),竟破完山寇
降羅天德殿(新羅王降于天德殿。),申、卜寔?zhàn)笥?span id="f96lveo" class='inlineComment2'>(申崇謙,卜智謙。)。
含元獻(xiàn)鶴頌,威門(mén)賀鳳儀(德宗時(shí)。鳳儀于威鳳門(mén)。)。
平羅定國(guó)號(hào),山高水又麗(高麗。山高水麗之意。)
一元文明會(huì),忠貞菀并時(shí)。
邯贊破丹兵,金花表殊勛。
芳實(shí)逐紅賊,玉纓賀完軍。
名節(jié)稱三隱(三隱。圃隱,冶隱,牧隱。),奇功號(hào)八臣
淋漓善竹血,凄咽古今人。
⑴ 麗太祖父隆。甚雄毅。家松岳之南。道詵至曰。此地出圣人。果生太祖。
⑵ 太祖年十七。詵又至曰。蒼生待公弘濟(jì)。因告出師置陣之法。
⑶ 唐商王昌瑾。買(mǎi)鏡懸之市壁。日照。有細(xì)字讖書(shū)。果有驗(yàn)。
⑷ 完山。甄萱所都。弓裔以王建為將破之。
⑸ 含元。殿名。光宗時(shí)。玄鶴來(lái)儀。趙翼作頌而獻(xiàn)。
⑹ 姜邯贊破契丹而還。顯崇以金花八枝插其頭以嘉之。
⑺ 李芳實(shí)逐紅賊完師而歸。王以玉纓賞之。
⑻ 八臣。沈德符,池涌奇,鄭夢(mèng)周,契長(zhǎng)壽,成石磷,樸葳,趙浚,鄭道傳。
⑼ 太宗使趙英圭,趙英茂等。擊殺圃隱于善竹橋。至今血色如新。
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